たとえば医療の現場で施術に携わる人間が必要とすることは、患者に対する「思いやり」でも、「憐れみ」という意識でもない。ただ相手の状態がどうなのかを感じることだけが必要な施術のために大前提として必要なのである。つまり、相手の状態をこちら側の不要な観念によって見誤ったり、より本質を突けば、第三者の思い込みの目によって患者とはより不都合な状況に陥るということになる。これは意識の作用を理解していなければならない。

施術者が一所懸命に患者に対して施すことで、患者ががそこに相手の「思いやり」というものを感じて感謝するのである。

たいてい、それが履き違えられているわけだ。

つまり人の思いやりというものは、感じるものであって与えるものではないということ。そしてそれは押し付けるものではないということを理解すること。

それを語るものがいないから、歪な価値観がのさばるのである。

仏教の根本的な教えの内容もほぼそれと同じことを伝えている。どの宗教だって同じでなければならない。

仏の御心（おもいやり）というものがどのように人によって演じられても、それは本質ではないということに気づいていなければならない。気づいたものはそこから離れればよいだけだ。それがこれからの新しい人間社会を築くより上の学びとなる。

よって、それぞれが仏の御心を体現できる場を作る、その社会基盤作るということが何より大前提なのである。それは人が互いに人の状態のまずさを知り、そこに足りないものを埋め合わせるといった考えである。

現それぞれの宗派では、それぞれの解釈しだいのことさえも守ればそれでいい、とされて厳格なものはなにひとつない。位牌堂で焼肉をするような連中だから、家畜という奴隷制度に反対もしない。

そもそも世俗に交わらない修行の立場が、なぜに家庭を持つのかという不思議だよね。

そこに現在までの血の通わない官僚のあり方が生まれた原点を感じる。

そうした事情を知らず存ぜずのままの信者もまた横暴なままだよね。

そもそも本来の神道（ひとなりゆえのかみなりの道）はそれぞれの流派におけるそれぞれの指導者の下、人々の中から求道者となるものを選び、その輪（和）を広げることを通じて人々に根本的な人間のあり方、そして生き方を説いてきたものであって、その中心に政（祭りごと：政治）があった。

ゆえにそもそも日本人は根本的に規範で縛る組織的な様態というものを必要としなかった。その世界観、社会の作り方もその考え方に根を張る者である。それは縄文時代までつづくが現代もまだなんとか息衝いているといえる。

近代までの間に、金権中心主義的な人の世相と変わってきた中で、現・近代の神道神社庁の存在はその流れに飲まれる形で生まれたと見るべきである。

つまりその金権的な流れの中心にあるものは本来の神道の系譜を把握するものではない。

そこに根底からゆがみを生じさせる原因となったものとは、仏教の成れの果ての姿として、鎌倉、室町に隆盛を極めた公家の貴族に続く、似非仏教ということになる。

現在の官僚社会の土台とみることもできる。

私はそれぞれの仏教の創始者の思いを嘘だというつもりも無く、その時代その時代必要とした形で存在するべくして存在したと見る。しかしながら、上記コメントにも書いたように、それが善のため、悪と対峙するためといった「押し付け」として教義が広がりを見たのは誤りであると見るのである。

『他者に害を成すべからず』です。

集団的な宗教は必要ありません。

とても簡単な『哲学』です。

Songcatcher.

それを『正論』という。

けれどできないとするのが大勢。言うのは簡単。

なぜだと思う？問題の論点はそこ。

そこで、単純にでは望まない連中は叩いて貶めろ。それも違うと言うことはわかる。

それも正論。

けれど、誰もが問題の論点から外れて目先の正義を選択する。

それを悪だとはけして言えないよね。

ではどうするか？

そこだよ。

日本仏教界はボケカルト化して娯楽化してるんじゃね？

仏教信者が何にも知らない現実を世界に言い訳できないだろ。

知らないだろうがカルトは多宗派であるのが真実だ。

目覚めて改心しろよ釈迦仏を遺産登録して分割している雑多な宗派の輩ども。

アベノミクスのお陰で邪宗謗法の雑多な宗派の延命は不可能が確定している。

邪宗の悪僧ふぜいが聖職者ヅラして人を騙して宗教の飯を食うな！カルト宗派ども！

お前ら日本の思想犯が無条件降伏する時が間近に迫ったということだ。