神仏分離・廃仏毀釈というのは不可解な歴史的事件である。すごく変な話なのである。歴史の教科書では「合理的な説明」がよくなされているが（水戸学が流行していた。明治政府が欧米列強に伍するためにキリスト教に対抗して国家神道を体系化するために行った。江戸時代の寺檀制度に増長した僧侶の堕落のせいで民心の仏教から離反していた・・・などなど）、どうも腑に落ちない。

　神仏習合というのはそれ以前にすでに１３００年の伝統のあるほとんど土着した日本の宗教的伝統である。それを明治政府の発令した一篇の政令によって人々が軽々と捨てられたということがまず「変」である。この人たちにとって、千年を超える宗教的伝統というのはそんなに軽いものだったのか？

　神仏分離令の発令は慶應四年（１８６８年）である。「五畿七道諸国に布告」して、「往古ニ立帰リ」「普ク天下之諸神社、神主、禰宜、祝、神部ニ至迄、向後右神祇官附属ニ被仰渡候」という祭政一致の方針が示される。

　次に神社に対して「僧形ニテ別当或ハ社僧抔ト相唱ヘ候輩ハ復飾被仰出候」という命令が発された。社僧とは神社に勤める僧侶であり、別当は寺院と神社が一体化した神宮寺の責任者である僧のことである。この人たちに「復飾」（還俗）して、神職に奉仕するように命じたのである。

　驚くべきは、この命令に対して全国の社僧・別当たちが特段の抵抗もなく従ったということである。「長いものには巻かれろ」という処世術が宗教界に徹底していたのか、それとも「神と仏といい　ただ水波の隔てにて」という血肉化した神仏習合マインドのせいで寺で読経しようと神社で祝詞を上げようと、同じことだということだったのか、私にはわからない。

　そのあと仏像をご神体としていた神社に対しては仏像仏具仏典の類を「早々ニ取除」くことを命じた神仏判別令が出された。

　それまで神宮寺の多くでは仏像をご神体に祀っていたのである。

　この「特段の抵抗もなく」というのが不思議なのである。

　ありうる説明としては、神仏分離の当初の意図が「宗教の近代化」であり、すべての制度が「近代化されねばならぬ」ということについて明治初年の民衆たちも「まあ、公方さんもいなくなっちゃったし、なんかそういう潮目みたい」というふうに感じ取っていたからだ、ということがありうるかも知れない。歴史の滔々たる流れに逆らっても仕方がないんじゃないの、と。それくらいの歴史感覚は一般民衆にもあったのかも知れない（わからないけど）。

　ターゲットになったのは寺院だけではない。最初に発令されたのは六部、虚無僧、山伏、梓巫女、憑祈祷、狐下しなどの「前近代」的な遊行の宗教者の禁止だった。加持祈祷、オカルト、ノマド的宗教者が「まず」禁止された。そういう「前近代的な宗教のかたち」の徹底排除が近代国家の心理的基礎づけに必要だったと明治政府が判断したのである。

　だから、そのあと明治４０年代になると、今度は神社合祀令が出て、「前近代的な神道」が排除されることになる。これについては南方熊楠がはげしい反対運動を展開したので、記憶されている人もいると思うけれど、全国２０万社のうち７万社が廃されるというすさまじい「神社整理」であった。

　神道の国家統制を実施するためには、神社を公費で運営する必要がある。しかし、神社の数が多すぎて管理コストがカバーできない。だから小さい神社は（氏子たちがどれほど信仰していようと、どのような貴重な祭祀や芸能が伝えられていようと）、コスト削減のために統廃合するという政府の態度のうちに「神道に対する敬意」を見ることはむずかしいだろう。

　だから、国家神道というのは別にある種の宗教性の価値が高騰したということではなく、端的に「宗教的なものを政治的利用価値だけをものさしにして格付けした」ということに過ぎないのだと思う。

　１３００年続いた神仏習合という宗教的伝統をほとんど一夜にして弊履の如くに捨て去った熱狂が１０年も続かなかった。この非対称性がよくわからない。それほどまでに仏教の檀家制度が憎く、僧侶の腐敗が許し難いものであったら、あるいは明治政府の宗教統制が厳格なものだったら、１０年で廃仏運動が「収まる」わけがない。でも、あっさり終わってしまって、誰もその話をしなくなった。

　習合という宗教現象は他の宗教でもあることだから、理解はできる。けれども、それを一度暴力的に分離してみたら、さしたる抵抗もなく実現され、にもかかわらず数年でなんとなくそれも尻すぼみになり、それから１００年経ってまたじりじりと神仏習合に戻っているという現象はうまく説明ができない。

　私が毎年参拝している羽黒山はもともと神仏習合で、本尊は聖観音菩薩だったが、神仏分離で山上の仏像仏具は捨てられ、ご本尊はご神体に入れ替えられた。そのときに酒田の篤志家が棄てられたり、焼かれたりした仏像を拾い集めて、自宅の蔵に保存していた。それを最近になって「もともと羽黒山のものだから」というのでその子孫が返却を申し出てきた。羽黒山はそれを嘉納して、二年ほど前に「千仏堂」という建物を本堂の横に立てて、数百体の仏像を安置している。神社の中に寺院があるという神仏習合の「ふつうのかたち」に戻ってきたのである。

　この神仏習合の「復古」趨勢に対してはいずれファナティックな神道系の政治組織から「やめろ」という攻撃が始まる可能性があると私は予想している。そのときにわれわれは明治初年に神仏分離をドライブしたイデオロギーと心性の現代における「アヴァター」を見ることができるかも知れない。

（５）伊勢には御師（おし・おんし）と呼ばれる「宗教者兼観光案内人」のような人がいた。自分の家を宿坊として参拝者を宿泊させ、聖地を案内し、伊勢暦や神札を売り、加持祈祷も行った。御師の職業的な特徴はそれぞれが自分の「檀那」を有していたことである。江戸時代には伊勢に御師２０００人がいて、宿坊６００軒があった。当時の伊勢詣では年間３００万人、檀那総数は４００万軒。

　という話を読んで、羽黒山伏のことを思い出した。羽黒山もかつては山伏が営む宿坊が３００軒あり、それぞれの宿坊には「檀那」となる人々がいた。農閑期になるとその町村の人たちが「講」をつくって、連れ立って羽黒を訪れ、山伏の先達で三山で修験場を訪れ行をおこない、遊びながら故郷に帰った。羽黒に雪が降り山に登れなくなると、山伏たちは里に下りてその「檀家」を巡歴して、加持祈祷を行い、お札を売った。伊勢御師と同じである。

　あるときは定住する信者のもとを移動する宗教者が訪れ、あるときは定住する宗教者のもとを移動する信者が（聖地巡礼と観光旅行を兼ねて）訪れる。このような宗教と観光、行と娯楽の癒合したかたちは、前近代の日本に広く見られたようで、出雲大社、富士山、熊野などにも御師がいて、各地の檀那たちと密接な「師檀関係」を結んでいた。

　慶應四年の神仏分離令では山伏と御師がまっさきに弾圧の対象となった。羽黒山伏は宿坊が１０分の１になったけれど、いまも残っているが、伊勢御師は明治初年に途絶えた。いったい、神仏分離令は何を圧殺しようとしたのかがここからよく知られる。

たとえ――昔、量産型タローズのうなじに内蔵され、魔導砲の燃料として扱われた木工師集団の自由工作枠を、理不尽に対する適切な怒りを発散するために用立てた『戦国』時代パッケージで半消耗品のように建立していた中の、護衛をしていた総大将がお気に入りだった玄関を壊されたことで「貴様ら懺滅だ！！」とガチ切れした某貧血重傷者が報復として走り回ったと説明しても、

ひよこ陛下から『誰も気にしてないけど、これ秀逸な記事なんだって。ふーん。気にすることじゃない。』と、

もはや日常に没頭することしかできなくなった量産型[機械生命体]よりも無能な"誤った基底クラスを放置した挙げ句修正のつもりで手心を加えようと楽をして上澄みだけを抜い(スキミングコピーでもし)たらいいやと全く御魂の性質に合わない本当に優秀な先駆者たちを悉くIOT連携したがばかりに[ロボット原則ZERO]と自己矛盾を起こしてなお、[這いずり回るしかなく動きたくもない寿命すれすれの城]という名の『大きな銃と小さな幸せ』と共に与えられた薬で[条件付け]されたかのごとき[義体]を外部からの電波介入により強制的に稼働させ続けさせている"アンドロイド集団を

『誰も気にしない』くらいには、『無駄に洗練された無駄の無い無駄な』気付きをまとめただけのアンサイクロペディア並に啄まれるだけだから、『時代が早すぎた』携帯ゲーム機「ゲームギア」のように『幻想郷入り』したのだと感じる。

つまり、主導した当人である自称9枚舌の魔導師が懇切丁寧に説明を尽くすほど…

>六部、虚無僧、山伏、梓巫女、憑祈祷、狐下しなどの「前近代」的な遊行の宗教者

以下、箇条書きにて失礼。
・虚無僧
　アジア圏にとっての天道大使のようなもの
・山伏
　『人狼』で例えるところの非力な住民を守護する『狩人』のようなもの
・狐下し
　前掲の人狼の生き残りさえすればひとり勝ちできる『妖狐』ではなく、むしろ、週刊少年ジャンプでオカルトやサスペンスのジャンルで掲載されていた…別誌のバトル・ロワイアル1を彷彿させる『未来日記』というよりも『ənígmə(エニグマ)』の方の未来予知のような『予言者』の方が近いイメージ

・残り
　刑部ではなく六部と、福笑いで御用達のオカメみたいな梓巫女と、ネットで軽く検索しても全く情報が出てこない憑祈祷の方がよほど警戒対象だといえる