阿修羅のいいところは、議論に加わり易いとこじゃないすか？
その点このスレのタイトル「自然権と法律、どちらを優先させるべきか？」なんてまさに「論コミ」にうってつけだと思うんだけど・・・

http://www.yamcha.jp/fnd/dsc/index.html

自然権とは何なのか。

自然権が成立した背景には虐げられた労働者階級の声があるわけで、その声が認められるに至るには労働者が多数派として決起することが必要不可欠だったのではないか。とすると、自然権という概念は、時代の権力層の常識や慣習によって変わっていく。つまり「自然に発生する権利」という定義を持ちはしても、その内容はどんどん変わっていく。

となると自然権もまた、法律と非常に近い性質を持つのではないか。
二者の違いは、自然権は権力層の社会規範・習慣から発生するが故に、常に立法に先立つという一点に限られるのではないか。

そういう意味(=法律の先取りという意味)で、自然権は法律に優先されるべきと思いますが、時代と共に移り変わる社会規範が絶対的な基軸となりうるかどうかは色々意見があるだろうと思います。

私は自然権を生物、動物、人間が固有に持つ権利と認識します。法律がどう決めようが、社会がどうであろうが関係有りません。

生物、動物、人間には自己保存の権利がある。これは生存していれば良いということではなく、人間で言えば、健康で文化的な最低限の生活と自由、これが自然権だと考えます。

自然権と自然権が衝突すれば争いになる。政治や社会は自然権が衝突しないようにする義務があります。でなければ社会は崩壊へと向かいます。

もちろん仕事をする義務もあります。でなければ他者の自然権を犯すことにつながります。他者の自然権を犯す自由は有りません。

何らかの理由で仕事の出来ない人にも自然権は有ります。その自然権は他者の自然権が犯されない限り当然の権利です。
もしそういう人の自然権を力により封じれば、自分も力により自然権を封じられる恐れがあるということです。
力により自然権を封じることがゆるされるなら社会は崩壊へと向かいます。

もし病人の力の弱い乞食が、腹をすかせ私の食べ物を奪えば、それが自分の自然権を犯すようなもので無い限り、許容できることだと考えます。

このスレッドで言いたいことは、世界で起きているオキュパイ運動に付随する、住宅占拠運動などが、自然権の行使ならば、それは法律に優先されるべきことだということです。
つまり
造反有理
デモ有理
デモに理が有るということです。

だからあらゆる「〜権」は認識に先行しませんって。
常識や習慣（思い込み）から一旦離れ、もう少し深く考えてください。

自由のことも社会の衝突のことも権利のことも
二千数百年前、古代ギリシアの時点で十分議論されています。
途上でソクラテスの悲劇が起こり、
切磋琢磨の結果「ローマ法」として法律がまとまっています。
近代後、科学が勃興する代わりに神の不在が疑われ、
価値観が浮遊するようになり、古代、中世、近世まで
一旦定立した概念がわかりにくくなっています。
労働者の権利うんぬんも産業革命後の現象。信じられないかもしれませんが庶民
にとって近代以前は「私」という概念そのものがなかったんです。や
繰り返しますが、病苦や空腹は感覚として知覚できたが、善悪の判断は
神や教会や皇帝の定めた絶対価値で疑う余地はありませんでした。
今日は情報技術で価値観が揺らいでますが基本は古代と同じ。
権利以前にまず認識です。認識を形成するのはコトバです。

それが良い悪いは抜きにして、アラブの春は、知ること、認識することで
初めて不満が噴出しました。それまでは独裁に対して何も疑っていません。
認識後にはじめて権利を申し立てることができます。それが正統性をもつもかどうかは別問題、アーレントの著書にはフランス革命もロシア革命も誤った蛮行であると書かれていますが、南北戦争は真の人間開放であったと評価をくだしています。
フランス革命は当のフランス人も論理的に肯定するのが困難であることを
多くの知識人は気付いています。

阿修羅は２ｃｈに比べてかつてはまともな議論ができる場でしたが最近は
信者の集いに落ちぶれています。それに気付いた人が示していくしかありません。
信者は教条や信仰の外が見えないのですから。小沢氏が言ってもいないことを自分の都合で平気で付け加えたりします。異様としかいいようがない。

＞しかし人間が認識する前に、権利というものは有ったとも言えます。
論理破綻です。

＞我、認識する故に世界がある。
近代の父、デカルトのコギトですか。

＞これは人間には解決不能な問題です。
おっしゃる意味がわかりません。

＞生活苦への不満が強いような気がしますが。
いやですからそれは病苦なり空腹なり感覚的なものとして
太古からあるとお答えしました。

思考判断や記号操作は二足歩行しだした人間の言語があって
はじめて可能となります。身体器官が生存特化された動物は
「本能の奴隷」です。移動に際し、「手」が余ったから道具を
つくることを覚えました。
この手の書物は田舎の図書館でもたいてい揃います。

歴史というのは前時代否定するのが常です。（近代は中世を否定し、
中世は古代を否定してきました。）
近代の情報技術が人間はに幸福を齎すとは限りません。
現代思想はまず近代史観（常識）を疑います。そこから見えてくるものが
多くあるからです。

＞人間は独裁だろうが王政だろうが、自然権を犯されない限り革命など起こさないものだと思います。
論点先取りです。自然権の説明をする際に自然権を持ち出すのはおかしいです。

認識論としては全く同意するのですが、この投稿では「自然権は天賦のもの」という大前提があるような気がするのです（ある意味とても形而上学的？なのかも）。

もしそうであるなら、認識論から見た自然権の進展というのは投稿者の論点ではない。むしろ、自然権の絶対性がどの程度なのかというのが論点ではないかと思うのです。

>>07, >>09

オキュパイ運動が起こることは、全く妥当だと私も思います。生存を脅かされた生物は必ず反撃に転じる。それはフランスで一度過激な革命が起こりながらも、その後の世界恐慌で革命が全く起こらなかった事に裏付けられているように思います。

オキュパイ運動には、生存権よりも深い、生物としての本能に動機があるような気がします。だからこそ世界中のいたるところから、この運動を批判するどころか賛同するような運動が起こっているのだと思います。

酔った状態でこういう真面目な話を考えると悪酔いするので、今日はここで止めます。あはは。

近代の科学技術思想が貧富の差をさらに拡大させ、
植民地や戦争などの蛮行を正当化してきたのは自明です。

しかし法整備以前の古代は相互扶助が様々な形で存在してきたとされています。
また中世も宗教が共同体を機能させていました。
個が確立され、バラバラになり、価値基準が貨幣に置き換わったのは近代以後なんです。
人間の尊厳をアプリオリなものとして平等に
認めるかどうかは様々な議論はありますがそれは歴史でみればごく最近の出来事です。繰り返しますが古代ギリシアの民主主義は
奴隷制度の上にあるエリートのみの投票です。選ばれた富裕な学識者による選挙でさえ、デマが流布され、衆愚政治に陥ってソクラテスは処刑されるのです。
グッキーさんが何がしかイワンとすることは察することもできますが
やはり自然権と法律という二択、問いの立て方が奇妙なんです。
私はウォールストリートデモには共感を持ってながめていますが、
アラブの春は西側の扇動によるものであると心配しています。

阿修羅の劣化を嘆いておられたから共感しましたが
自分のわからないことは何でも自分の尺度で裁断するって
ギリシャ神話にもありましたね。

フランス人に肩こりがないのは生物学的、医学的にないことを意味していません。
そう切り分け、呼ばないだけで、同じ症状は当然あるんです。
概念が志向性を生んでいるという現象学の問題です。
わたしたちは日常に追われ、そういう根本の問題に焦点が向かないんです。
日常を支配してるのが近代の貨幣経済、消費、損得勘定でしょうね。

下に下がってきて見難いので、もし議論を続けたいなら空いている議論板に
たててください。今の政治板は残念ながら損得勘定で扇動する者か小沢信者ばかりです。

＞赤ちゃんがお腹が減ったと言って泣くのは、権利を認識後

これは欲求であって権利なんて概念と無関係です。
（かつ人間だけが子供が自律不能の未熟状態で産まれます。）
こういう事例で権利を説明するなんて無謀で、ここへ
持ち込むこと自体、近代史観なんです。それが悪いとはいいませんが、
根本概念へ接近することは不可能です。

「存在論」と「権利」は全く別問題です。ずっと繰り返し
それらを混ぜて思考されていますが混乱が生じるのみ。
この基本的な分別は解釈の多義性とかではありません。

多様性をさけべば自分の意見を肯定できると信じる風潮も近代の産物なんです。