でもあの羽鳥って生意気な学習塾の中学生みたいで嫌われたんだろ。

大塚さんのほうがはるかに親しみやすいからな。蛆テレビは嫌いだけど。
http://www.asyura2.com/10/hihyo11/msg/429.html#c12

03. 2010年9月16日 12:29:52: 1lQtAalSZI

SKY-MAP.ORG　は一日中遊んでも面白い。

　　　　　19 25 12-89 45 03

の座標らしいです。
　
　
此處で出て來る
Ｃｒａｉｇ　Ｋａｓｎｏｖと云ふ名前に
何らかの意味が込められてゐるのではないか
此の名前は隱しコマンドつぽいな。
此の名前に何か鍵があるなと思ひ、
此れは何らかの坐標の數値なのではないか
と想定して數値變換してみる。
　
　
ａｂｃｄ・・・・にそれぞれ1234・・・・の数値を當て嵌める。

Ｃ　ｒ　ａ　ｉ　ｇ
Ｋ　ａ　ｓ　ｎ　ｏ　ｖ
3　18　1　9　7
＋　＋　＋　＋　＋
11　1　19　14　15　22
------------------
14 19 20 23 22 22
　
　
此の數値を坐標と假定して表示させたのが以下の畫像。
唯單に思ひ附きでやつただけだから、　
其れがだうしたと言はれても困る。
其れが何かの意味があるのかなんて知らない。
そもそも此れが正しいのかだうかすら知りやうが無い。
　
　

　
　
此の星の人達が２０１２年に地球に來る
とでも言ひたいのだらうか。
ところで此の星は何所にある星でなんて星なのだらうか？
此の邊りに生命體が生息出來る可能性のある星はあるのか？

何だか三角形を成す星々の眞ん中に一つ星と云ふ配置が
萬物を見通す目を聯想しないでもないんだけど
だうなんだらう。
　
　
SKY-MAP.ORG
http://sky-map.org/
　
　
　
　

http://www.asyura2.com/10/test21/msg/225.html

コルホーズにでもいけ。
http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/117.html#c41

それは多極化の世界だ。そしてさよなら英語。
http://www.asyura2.com/10/warb7/msg/168.html#c2

03. 2010年9月16日 12:29:52: 1lQtAalSZI

SKY-MAP.ORG　は一日中遊んでも面白い。

　　　　　19 25 12-89 45 03

の座標らしいです。
　
　
Ｃｒａｉｇ　Ｋａｓｎｏｖと云ふ名前に
何らかの意味が込められてゐるのではないか
此の名前は隱しコマンドつぽいな、
此の名前に何か鍵があるなと思ひ、
此れは何らかの坐標の數値なのではないか
と想定して數値變換してみる。
　
　
ａｂｃｄ・・・・にそれぞれ1234・・・・の数値を當て嵌める。

Ｃ　ｒ　ａ　ｉ　ｇ
Ｋ　ａ　ｓ　ｎ　ｏ　ｖ
3　18　1　9　7
＋ ＋ ＋ ＋ ＋
11　1　19　14　15　22
------------------
14　19　20　23　22　22
　
　
此の數値を坐標と假定して表示させたのが以下の畫像。
唯單に思ひ附きでやつただけだから、　
其れがだうしたと言はれても困る。
其れが何かの意味があるのかなんて知らない。
そもそも此れが正しいのかだうかすら知りやうが無い。
　
　

　
　
此の星の人達が２０１２年に地球に來る
とでも言ひたいのだらうか。
ところで此の星は何所にある星で何と言ふ星なのだらうか？
此の邊りに生命體が生息出來る可能性のある星はあるのか？

何だか三角形を成す星々の眞ん中に一つ星と云ふ配置が
萬物を見通す目を聯想しないでもないんだけど
だうなんだらう。
　
　
SKY-MAP.ORG
http://sky-map.org/
　
　
　
　

http://www.asyura2.com/10/test21/msg/226.html

金持ちがわんさといるし、日に二三度食うからいい需要だよ。農水省は邪魔するなよ。
http://www.asyura2.com/09/bun2/msg/459.html#c2

03. 2010年9月16日 12:29:52: 1lQtAalSZI

SKY-MAP.ORG　は一日中遊んでも面白い。

　　　　　19 25 12-89 45 03

の座標らしいです。
　
　
Ｃｒａｉｇ　Ｋａｓｎｏｖと云ふ名前に
何らかの意味が込められてゐるのではないか
此の名前は隱しコマンドつぽいな、
此の名前に何か鍵があるなと思ひ、
此れは何らかの坐標の數値なのではないか
と想定して數値變換してみる。
　
　
ａｂｃｄ・・・・にそれぞれ1234・・・・の数値を當て嵌める。

Ｃ　ｒ　ａ　ｉ　ｇ
Ｋ　ａ　ｓ　ｎ　ｏ　ｖ
3　18　1　9　7
＋ ＋ ＋ ＋ ＋
11　1　19　14　15　22
------------------
14　19　20　23　22　22
　
　
此の數値を坐標と假定して表示させたのが以下の畫像。
唯單に思ひ附きでやつただけだから、　
其れがだうしたと言はれても困る。
其れが何かの意味があるのかなんて知らない。
そもそも此れが正しいのかだうかすら知りやうが無い。
　
　

　
　
此の星の人達が２０１２年に地球に來る
とでも言ひたいのだらうか。
ところで此の星は何所にある星で何と言ふ星なのだらうか？
此の邊りに生命體が生息出來る可能性のある星はあるのか？

何だか三角形を成す星々の眞ん中に一つ星と云ふ配置が
萬物を見通す目を聯想しないでもないんだけど
だうなんだらう。
　
　
SKY-MAP.ORG
http://sky-map.org/
　
　
　
　

http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/242.html

googlemapで見ると、土浦バイパスまで数百メートルだし、国道３５４までも１kmあるかないかほど。容疑者は歩きで移動していたのではないので、この程度なら「すぐ近く」と言っていいと思いましたが、ご意見はいかがですか？
http://www.asyura2.com/09/nihon29/msg/656.html#c2

更に、覚醒剤中毒で幻覚などが出るほど、つまり、傷害事件を起こしたのが覚醒剤の影響だというのなら、そのような人間が８時間も車を運転して事故も起こさず警察の追跡を振り切り続けられたことは、ある意味、驚異的だ。

反対に、逃走時にだけ覚醒剤を使っていて、覚醒作用によって深夜の逃走が可能になったというのなら、それなりにまだ筋が通る。しかし、８時間も覚醒剤の作用が持続しないから、途中で何回も覚醒剤を服用しなければいけない。そんなことができるだろうか？

酒井法子の場合も覚醒剤をやっていたということだから、ある程度の服用なら、日常生活がおかしくなることはないのだろう。

＞犯行の際に「死ね、こらー」と叫んだほか、犯行直前にホームセンター内で買った凶器の包丁をレジで店員に「開けろ」と迫って開封を手伝わせ、刃をさらしたまま現場の駐車場まで歩くなど、不可解な行動も目立っていた。

ということが覚醒剤の影響だというのなら、８時間の逃走が出来たことが矛盾する。
http://www.asyura2.com/09/nihon29/msg/657.html#c1

ブラウザ上でテキストを選択するだけで必要な部分をすぐさま翻訳できるため、
英文サイトを見る時など分からない部分だけすぐ翻訳できて非常に便利。また、
翻訳した文章をその場でコピーしクリップボードに移す事もできるので、そのまま
コピーしてテキストエディタで編集することも可能です。

見ているページをGoogleで簡単に一発翻訳できるフリーソフト「Client for Google Translate」
http://gigazine.net/news/20110104_cl_google_translate/

ゲーム機のコントローラー感覚で持てる
ワイヤレスキーボードマウスが登場、1台でパソコンを操作可能に
http://gigazine.net/news/20110107_game_controller_mouse/
http://gigazine.jp/img/2011/01/07/game_controller_mouse/game_controller_mouse07.jpg
わずらわしい配線などをすっきりさせるために、ワイヤレスマウスやワイヤレスキーボードを
利用している人もいるかと思われますが、マウスとキーボードを一体化させた上で、さらに
ゲーム機のコントローラー風のデザインにしたワイヤレスデバイスが登場しました。
操作の度に持ち替える必要も無くなるため、なかなか便利かもしれません。価格は4999円。

　おまけ
行方不明になった猫、11年後に帰ってきた
http://labaq.com/archives/51551098.html
衝撃の次世代埋葬法「遺体をフリーズドライして粉砕」「薬剤に溶かす」
http://gigazine.net/news/20110104_promession/
薬物依存の治療へ新たなアプローチ、コカインが効かなくなるワクチンが完成間近
http://gigazine.net/news/20110106_vaccine_to_block_cocaine_high/

アメリカ軍の最新式ゴーグルの性能はもはやゲームの世界
http://digimaga.net/2011/01/pentagon-bionic-soldiers-cyborg-goggles
YouTube - Ghost Recon: Future Soldier Trailer - Live Action
http://www.youtube.com/watch?v=sGPf_h0pLzU
この装置は兵士の周囲360度を見渡すことができ、
半径1キロメートル以内にいる人間を全て捉えることができます。

終末思想信奉者らが、2012年地球滅亡を逃れる聖地としてフランス、ビュガラッシュ村に続々流入
http://karapaia.livedoor.biz/archives/51939334.html
国家公安委員「マスコミによって国民の知る権利が侵害されている」と公式発言
http://www.nikaidou.com/archives/9364

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http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/243.html

まあ、分かってくれているとは思いますが
誤解のないように言っときますと
小沢氏の政治生命を奪おうとする動きには怒りを覚えます
あまりにも微力ですが全力で戦いたいですね
よく言うんですが、小沢氏支持不支持じゃなく人としての問題と思いますよ
http://www.asyura2.com/10/kanri19/msg/484.html#c7

幼女成田幸満ちゃんが全裸で道路ばたに遺棄・殺されていた事件...

■首都高銀座にむかってる時に速報を耳にした...とにかく大網白里・九十九里へむかえばいいわけで...おいしいラーメン屋はなじみで海水浴にいっといてよかったわけだ.最後には国道125号へ入ればいいのだがサテ、いまの車の向きをどこで変えるかだ...人形町の知人の会社に車を預け新日本橋から茂原
もばら
(外房線)行き総武線快速に乗るとは誰も想像つかないだろう...かえりは北総線で...千葉ニュータウン...もちろん被害者が運ばれた病院によるつもりである.完成度の高い防災都市・防災・事故連携だがひとつ海に近すぎた.被害者の命を救おうと千葉ニュータウンまで出てきたり、事件解決もこの町だけですまないようなイヤな気がしてしまう...が23日あたりの情報では少女は病院に戻っており、楽屋落ちしそうである.
■どんな部外者でも事件の土地を歩くと「不審者・黒いワゴン、白い車」の目撃情報に出くわすことができる.無職・不審者・白い(黒)車の証言が必ず出てくるのにも閉口である...今回はどうだろうか.お察しの通り、われわれの町には前科(前歴)モノなどあふれており、しょっちゅうそれらとすれ違っている.霞でも食って生きているならいいが、全員、金儲けにいそしみ他人を押しのけて生きているものは全員不審者なのである.
■2008/08/12 東金市
とうがねし
居酒屋経営の宮崎潔さん＝当時（61）＝が県立病院駐車場で殺害される事件もあったばかりどこぞやのテンプラ警部の首都圏ケンケイと違うところを見せてもらいたいものである...下の地図だと左端の病院駐車場に失血死の死体が転がっていた(正しくは軽ワゴン車助手席)事件だ...
画像 ©2010 DigitalGlobe, Digital Earth Technology, Cnes/Spot Image, GeoEye, 地図データ ©2010 ZENRIN - 利用規約
地図
航空写真
地図+写真

■位置正確でない
東金中央クリニック:35.557629,140.366929
遺体発見場所:35.555548,140.364756
マンション:35.562273,140.374031
東金市立第一保育所:35.556634,140.358539
衣類発見場所:35.556111,140.364842
http://210.230.1.140/index.php?%E4%BA%8B%E4%BB%B6%E3%82%92%E8%A6%8B%E3%81%AB%E3%82%86%E3%81%8F/%E5%8D%83%E8%91%89%E6%9D%B1%E9%87%91%E5%B8%82%E5%B9%BC%E5%A5%B3%E5%85%A8%E8%A3%B8%E6%AE%BA%E4%BA%BA%E4%BA%8B%E4%BB%B6よりコピー：

千葉県立東金病院:35.552026,140.3486920080812千葉県立東金病院飲食店経営者殺害事件
[編集]経 緯

2010/12/17[千葉地裁]（栃木力裁判長）初公判(公判5回) 裁判員制度施行前に起訴、裁判官だけの審理
2008/12/27[千葉県警]殺人罪逮捕.責任能力鑑定.「うるさいので水につけた」
2008/12/19[千葉地裁]（武富一晃裁判官）勝木諒（りょう）容疑者（21）に対する拘置理由開示法廷.
2008/12/06[県警東金署捜査本部]遺体の発見現場近くに住む男を重要参考人で事情聴取⇒午後無職、勝木諒（りょう）容疑者（21）死体遺棄容疑で逮捕.レジ袋から検出した指紋の一つが勝木容疑者の指紋と一致.小太りの男が事件当日、幸満ちゃんとみられる裸の女児を肩にかついで運んでいたとの目撃証言.
2008/09/28 10:00- ビラ4000枚、配布場所10箇所、捜査員20人動員.遺体発見現場付近の高さ2ｍの立て看板10本
2008/09/26 11:00 葬儀　50人　斎場の入り口には幸満ちゃんの写真や使っていた水筒など思い出の品...
2008/09/25夜 通夜.同市堀上の葬儀場「東雲閣」250人参列　祭壇中央でＶサインをする幸満ちゃん
2008/09/22 遺体司法解剖(千葉大学医学部・死因特定せず) 窒息死腕にあざ
水死は窒息死かい、肺の中もみない解剖...「風呂場で水につけた」(12/14勝木諒供述)
2008/09/21夜 新井所長に幸満ちゃんの母親の多恵子さん（37）から「ご迷惑をおかけして申し訳ありません」と電話
2008/09/21 16:30 母親(37)・祖母(67)、身元確認[東金署]
2008/09/21 12:45 救急車到着
ドクターヘリ*1で日本医科大千葉北総病院*2に運ばれる
2008/09/21 14:00 死亡確認
2008/09/21 12:37 110番通報
2008/09/21 12:26 近所の男子中学生(13)が幸満ちゃんを発見.生徒は帰宅.生徒の母親がともに現場を確認.
2008/09/21 12:25 千葉県東金市の公園わきの側溝上で遺体発見病院から300メートル西
黒運動靴、紺色半袖シャツ、黒半ズボン、下着=現場から100m程離れたマンション駐車場(レジ袋2つに入れられ車の下).
2008/09/21 12:10 住民、資材置き場前を自転車で通過.異変気がつず
2008/09/21 12:00 遺棄現場から250m離れた鴇嶺(ときがね)小学校前の路上を、東金南公園の方向へ走っていた.「傘も差さずに大変だな」
2008/09/21 12:00 ピンク色のバッグか水筒のようなものを振り回しながら、雨の中を走る
12:00過ぎ 遺体遺棄現場のプレハブ小屋前の道路にトランクの開いたRVタイプの車が止まっていた
2008/09/21 12:00(11:00?) 病院内で幸満ちゃんが複数の病院関係者に目撃*3
2008/09/11 11:00 病院の事務室にやってきて「まだ終わんないの」と職員に話しかけていた.幸満ちゃんが病院を出ていくのを職員が記憶.
2008/09/11 11:00すぎ 幸満ちゃんが病院事務所にやって来てスタッフに「（お母さんの）仕事はまだ終わらないの？」と尋ねた.この後も病院内で目撃.
2008/09/21 10:40 病院に面した市道につながる路地で、近くの住民男性（48）、病院に向かって一人で歩いている幸満ちゃんを目撃
2008/09/21 10:00-11:00 母親の勤務先病院から友達の家に行くと言って出かける
2008/09/21 09:00-09:40 幸満ちゃんと祖母(多恵子さんの母親)、病院周辺のごみ拾い活動に参加
2008/09/20 母(夜勤)子いっしょに病院に泊まる
[編集]報 道

2008/09/29[3k]千葉県東金市で５歳児の成田幸満（ゆきまろ）ちゃんが遺棄された、痛ましい事件を取材しました。子供を不安がらせないためか、近所のお母さんたちの取材に対するガードは堅く、特に幸満ちゃんの写真の入手には苦労しました。 事件発生翌日の２２日夜、東金市が運営する保育所の前で、写真の提供を求める報道陣と「出せない」とする市側が議論する場面もありました。写真は結局、２３日に県警が公開しました。
440 名前：名無しさん＠九周年[] 投稿日：2008/09/29(月) 08:34:19 ID:
あのインタビュー何回か見たけど、前に見た時は「仏さんも浮かばれない」とテロップついてたが、「お父さん」なのか？
445 名前：名無しさん＠九周年[sage] 投稿日：2008/09/29(月) 08:36:57 ID:
中学生男子も冷静には伝えられないだろうし、 母ちゃんも一応戸締りとかしてからじゃないと出られないし、 アワ食って多少時間かかっても仕方ないよな。 それに、新潮か文春には、 心細いので近所の男性にも一緒に行ってもらったと書いてあった。
TELしとけばいい話なのに、この「出頭」みたいな形式はなんなのだろう
444 名前：名無しさん＠九周年[sage] 投稿日：2008/09/29(月) 08:35:23 ID:gU34zWCKO テレビでやってたが、警察は単身者を虱潰しに聞き込みしてるって。単身者ではないからリスクを負ってゆきまろちゃんや衣類を棄てたんだとおもう。
445 名前：名無しさん＠九周年[sage] 投稿日：2008/09/29(月) 08:36:57 ID:atJ8liUp0
419 中学生男子も冷静には伝えられないだろうし、 母ちゃんも一応戸締りとかしてからじゃないと出られないし、 アワ食って多少時間かかっても仕方ないよな。 それに、新潮か文春には、 心細いので近所の男性にも一緒に行ってもらったと書いてあった。
982 名前：名無しさん＠九周年[] 投稿日：2008/09/28(日) 18:07:53 ID:gZFnSznz0 さっきのＴＢＳ
袋の中身のお菓子
友人宅にお菓子が残ってた
439 名前：名無しさん＠九周年[] 投稿日：2008/09/28(日) 12:12:00 ID:ah+Y1zmf0
被害者の置かれていた環境 （週刊誌のまとめ）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　 先代・院長
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　愛人----同居----マロ祖父───離婚───マロ祖母（先代の次女）
（看護婦長？）　　　　　　　（院長）　　　　　 │　　　　 （理事長）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 │
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌──３人兄妹──┐
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　 　 │
　　　　　　　　　　　　　　（タエコ兄・医師）　 │　 （タエコ妹）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　妻子持ちの男------------タエコ───離婚───成田某
　　　　　　　 （所在不明）　　　　　│ 　　　　　　　　　　　　│　　　　　（医師）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 │　　　　　　　　　　　　 │
　　　　　　　　　　　　　　　　　　マロ（５才）　　　　　　タエコ長女（中１）

これって事実なの　父親は同じだと思っていたが違うんだ
2008/09/28[毎日]遺体発見は２１日午後０時２５分ごろ。周辺住民への聞き込みから、レジ袋はその約５分後の午後０時半ごろにはまだなかったという。当時、駐車場付近にいたという住民の一人は「車の下に何か置いてあれば必ず気づく。何もなかったと思う。そのとき携帯電話を受けたので時間は間違いない」と話している。
36 名前：名無しさん＠九周年[sage] 投稿日：2008/09/28(日) 02:02:56 ID:3oHdZUie0 　■事件の経過■ ２０日夜　母多恵子さんの勤務先、東金中央クリニックに宿泊 ２１日　９時　祖母と地域の清掃活動に参加。 クリニック周辺を清掃しいったん戻る １０時以降　多恵子さんに「保育所の友達の家に遊びに行く」と告げ、クリニックから外出 正午ごろ　幸満ちゃんが発見された現場を通った住民は異常に気付かず １２時２６分　男子中学生が現場の路上で幸満ちゃんを発見 　　　 ３７分　男子中学生の母が１１０番 　　　 ４５分　県警東金署員が現場到着 　　　 ５０分　救急隊が到着、心肺停止状態。ドクターヘリの出動要請 　　　 ５６分にドクターヘリの出動を要請。 １３時０９分に東金中にドクターヘリが着陸。 １３時３７分　日本医科大千葉北総病院に到着 １４時２２分　幸満ちゃんの死亡を確認 １６時３０分　多恵子さんと祖母が東金署を訪れ、「帰ってこない」と届け出。その後、遺体を確認
2008/09/28(日) 千葉県東金市の保育園児成田幸満ちゃん（5つ）の死体遺棄事件で、遺体が発見された時間帯に 「いやー」という女児のような叫び声を現場近くの住民が聞いていたことが27日、分かった。 東金署捜査本部は事件との関連を調べている。 調べによると、幸満ちゃんは21日午後零時25分ごろ、同市東上宿の路上で遺体で発見された。 現場から約100メートル離れたマンションに住む女性によると、同じ時間ごろ、 外出するためにマンション駐車場にいたところ、遺体発見現場の方向から叫び声が聞こえた。 声は一瞬でやみ、女性は「女の子がお母さんに怒られているのかと思った」という。 9月27日12時27分配信 時事通信 ttp://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20080927-00000044-jij-soci
2008/09/27 千葉県東金市の保育園児成田幸満ちゃん（5つ）の死体遺棄事件で、遺体が発見された時間帯に「いやー」という女児のような叫び声を現場近くの住民が聞いていたことが27日、分かった。 東金署捜査本部は事件との関連を調べている。 調べによると、幸満ちゃんは21日午後零時25分ごろ、同市東上宿の路上で遺体で発見された。 現場から約100メートル離れたマンションに住む女性によると、同じ時間ごろ、 外出するためにマンション駐車場にいたところ、遺体発見現場の方向から叫び声が聞こえた。 声は一瞬でやみ、女性は「女の子がお母さんに怒られているのかと思った」という。 9月27日12時27分配信 時事通信
2008/09/26[FNN]千葉・東金市の路上で5歳の女の子が遺体で見つかった事件で、女の子の遺体発見直前、「現場付近で不審な黒い車に乗った男がモゾモゾしているのを見た」などと、近所の小学生が話していたことが新たにわかった。
2008/09/26[読売新聞]千葉県東金市田間、保育園児成田幸満(ゆきまろ)ちゃん(5)の死体遺棄事件で、遺棄現場近くに止めてあった車の下から衣服などが入った二つのレジ袋が見つかったが、衣服や運動靴は袋に乱雑に突っ込まれたうえ、一つは路上から見える場所に置かれていたことがわかった。 東金署捜査本部は、犯人が慌てて袋を捨てた可能性があるとみている。 捜査本部などによると、レジ袋が置かれていた駐車場は、遺棄現場から約100メートル離れたマンション入り口付近にある。遺体発見から約2時間後の21日午後2時半過ぎに、捜査員が見つけた。一つの袋は車の助手席側に置かれていたが、車体の下には隠れていなかった。もう一つは後部トランクの下にあり、完全に隠れていたという。袋の口は縛ってあったが、中の衣服や運動靴はぬれていた。
母親が4時ごろに友人宅を訪ねたら、留守だった、 後に被害者が行った頃には不在だとわかる。 母と職員が周りを探すが、いない、そこで警察へ。 と言う事なら週刊文春に...
632 名前：名無しさん＠九周年[sage] 投稿日：2008/09/26(金) 13:30:07 ID:ZUi68cRvO 愛人は婦長て噂。あくまでも噂。 四階に住んでいる。 幸満ちゃんのお爺さん、東金中央クリニックの理事長、名字は岡本。 成田は幸満ちゃんの父親の名字。 お爺さんの岡本成通さんは本の監修もする名のある人。 マスコミがあの家族に余り突っ込まないのは、この辺りかと。 岡本成通(ｵｶﾓﾄｼｹﾞﾐﾁ) 慶応義塾大学医学部卒｡慶応義塾大学内科入局｡1971年から1974年､米国ﾃｷｻｽﾒﾃﾞｨｶﾙｾﾝﾀ-脳血管研究所研究員｡1975年に東金中央ｸﾘﾆｯｸを開設｡1992年より特別養護老人ﾎ-ﾑ芙蓉荘嘱託医｡2000年､社会福祉法人清規会理事長に就任｡2007年医療法人社団東成会理事長に就任
642 名前：名無しさん＠九周年[] 投稿日：2008/09/26(金) 13:35:46 ID:jzRl2KpQO 病院に住んでいるはずなのに、 警察が13時遺留品発見当日14時と16時前に訪問した その話が全く報じられていない。 16時過ぎてから母親が起きて所在確認に奔走した事になっているが、 警察が来た段階で、居たはずの何故母親には情報が行かなかったのかとかね。
ネット一部に内部説が出るとテレビ　母親は仮眠、いなくなって町中探し回ったと報道開始...またケイサツ手記公開
2008/09/25[東京新聞]千葉県東金市の保育園児成田幸満（ゆきまろ）ちゃん（５つ）の死体遺棄事件で、東金署捜査本部は二十四日、遺棄現場の周辺三百メートルほどの範囲を中心に、目撃情報の収集を続けた。複数の女子中学生が遺体発見の三十分ほど前の二十一日正午ごろ、ピンク色のバッグか水筒のようなものを振り回しながら、雨の中を走る幸満ちゃんの姿を目撃していたが、その後、バッグのようなものは不明になっている。 遺棄現場から約百メートル離れた駐車場に幸満ちゃんが着ていた衣服と靴が隠されていた。幸満ちゃんと同じ保育所に園児が通う保護者によると、幸満ちゃんはいつもピンク色の水筒を持っていたという。だが、駐車場からはほかの遺留品は確認されていない。 事件当日の二十一日、幸満ちゃんは母多恵子さん（３７）が勤務する病院から一人で二度外出したとみられるが、いずれも病院を出た際の姿は確認されていない。捜査本部は外出時間の特定やその後の足取りの確認を進めている。
2008/09/25[母親手記公表] この度の成田幸満の不幸は、あまりにも突然のことでした。残された私や家族にとりましては、 どの様言葉をもってしても言い表すことの出来ない思いがこみあげてきております。 こんなに早く別れが来るとは思いもよらないことでした。５年という短い歳月でしたが、周囲の皆様に 愛され元気一杯幸せに暮らせた多くの幸満の思い出が去来してきます。同時に、今となっては、 母としてしてあげられなかったことばかりの思いがしてなりません。 何故との思いがあります。怒りや悔しさがあります。しかし、犯人がどのような処罰を受けようとも、 謝罪の言葉を言われようとも、幸満は戻っては参りません。 その時の幸満の苦しみや悔しさや絶望感……、立ちすくむしかありません。 今となっては、警察、報道関係の方々、周りの皆様方のお力を得て、一日も早くこの街を子供達が 安全で安心して暮らせるようにすることが、唯一、幸満にしてあげられることと思います。 最後になりましたが、皆様方からのお気遣いに心から感謝いたします。 成田多恵子
2008/09/24[東京新聞]遺棄現場から約百メートル離れた駐車場では、車の下に隠されるように幸満ちゃんの衣類や靴が置かれていた。この車の所有者の男性（６３）は「近くの別の車の陰より、隠しやすい状況だったかもしれない」と話す。 　衣類の発見場所はマンションの駐車場で十一台分ある。このうち男性の車を含め二台だけが道路に並行して横向きに駐車する構造になっていた。タイヤとタイヤで仕切られた車の下の空間は、前輪と前輪の間より、前輪と後輪の方が広い。このため男性は「道路側から犯人が隠そうとすれば、隠しやすかったのではないか」と話している。 　男性は「驚いたし、気持ちはよくないが、事件は早く解決してもらいたい」と捜査の進展を願っていた。
2008/09/24 06:49[徳島新聞] 千葉県東金市の成田幸満ちゃん（５）死体遺棄事件で、東金署捜査本部は２４日までに、遺留品を入れた２つのレジ袋が見つかったマンション駐車場付近を撮影したとみられる防犯ビデオの提出を受け、不審な人物や車両が写っていないか分析を始めた。
2008/09/24{東京新聞}遺棄現場から約百メートル離れた駐車場では、車の下に隠されるように幸満ちゃんの衣類や靴が置かれていた。この車の所有者の男性（６３）は「近くの別の車の陰より、隠しやすい状況だったかもしれない」と話す。 　衣類の発見場所はマンションの駐車場で十一台分ある。このうち男性の車を含め二台だけが道路に並行して横向きに駐車する構造になっていた。タイヤとタイヤで仕切られた車の下の空間は、前輪と前輪の間より、前輪と後輪の方が広い。このため男性は「道路側から犯人が隠そうとすれば、隠しやすかったのではないか」と話している。 　男性は「驚いたし、気持ちはよくないが、事件は早く解決してもらいたい」と捜査の進展を願っていた。
「５歳女児の遺留品、大手レジ袋に 口鼻ふさがれ殺害か」「幸満ちゃんは遺体で見つかる約２時間前に母親多恵子さん（３７）が勤務する「東金中央クリニック」で目撃...その後病院から外出し、被害に遭ったとみられる。」(共同通信)こういう見出しだとポリ袋を顔にかぶせて殺害したようだし、さらに勝手に被害者二回外出させるわ、歩きもしない記者の机上私見はいらないのたか.
2008/09/22[mai]幸満ちゃんは衣服を身に着けず、あおむけの状態で道路脇の側溝のふたの上に倒れていた。靴を履いていなかったが、足の裏には素足で路面を歩いて傷ついたような跡はなかったという。
2008/09/21 19:27 千葉県警によると、５歳園児は成田幸満ちゃんで履いていたとみられる黒い靴と衣服が見つかった。
2008/09/21(日・雨) 【東金市幼女殺害遺棄事件】09/21 00:25千葉県東金市の公園わきの側溝上で、市立第一保育所(年中のすみれ組)、成田幸満(ゆきまろ)ちゃん(5)が全裸死亡遺体は00:25、近所の中学1年の男子生徒(13)が発見.自宅に帰って母親を伴い、00:35 110番.看護師の母親(37)と2人暮らし(東金市田間152-1).多恵子さんは20日は夜勤「東金中央クリニック」(多恵子さんの父親が院長の市内の病院）へ幸満ちゃんを連れて行き、病院宿泊.09/21祖母(多恵子さん母親)と09:00-09:40病院周辺のごみ拾い活動に参加.母親の勤務先から友達の家に向かう.友人宅からの電話「(幸満ちゃんが)来ていない」、母親、16:30東金署に届出.靴なし.心肺停止状態.外傷なし.右手は顔の横、左手は腰の横.日本医科大千葉北総病院へヘリ搬送.
黒運動靴、紺色半袖シャツ、黒半ズボン、下着=現場から100m程離れたマンション駐車場(レジ袋2つに入れられ車の下).
医療法人社団東成会　東金中央クリニック　診療科目 内科 小児科 神経内科 皮膚科 泌尿器科 放射線科 診療時間 平日　 9：00〜12：00、16：30〜18：30 日・祝　9：00〜12：00
294 ：名無しさん＠九周年：2008/12/06(土) 16:11:24 ID:
朝日新聞夕刊より 男は知的障害を中心とする生徒を受け入れる特別支援学校の高等部を卒業
すっかし、市民とマスコミってのはデタラメな目撃情報をながしまくるもんだ...そんなにニュースをうめるのがつらいのか.年々巧妙にデマを飛ばすようになってる.メルトモができたとよろこんでたらしいが、やっぱし、ネタ欲しさのTBSの女らしい.
2009/12/03-21:31指紋の鑑定書を証拠請求=「線の数合致せず別人」-勝木被告の弁護側・千葉女児殺害 千葉県東金市で昨年9月、保育園児成田幸満ちゃん=当時(5)=が殺害された事件で、殺人罪などで起訴された無職勝木諒被告(22)の第6回公判前整理手続きが3日、千葉地裁(栃木力裁判長)で非公開で開かれ、弁護側は犯人が遺留したレジ袋の指紋と掌紋について、勝木被告とは合致しないとする鑑定書の証拠採用を請求した。 弁護側は、幸満ちゃんの靴を入れて屋外に放置されていたレジ袋に付いた指紋と掌紋の鑑定を、元栃木県警鑑識課員の斎藤保氏に依頼。記者会見した斎藤氏によると、左親指の指紋線が勝木被告より1本多く、左の掌紋は勝木被告であれば指紋線がつながっている個所で中断しているなどの相違点があった。 このため、斎藤氏は指紋と掌紋は勝木被告とは合致せず別人のものと結論付け、鑑定書で捜査当局に再鑑定を求めた。 http://www.jiji.com/jc/zc?k=200912/2009120300986
2010/03/05「日本発達障害福祉連盟」（金子健会長）、被告の知的障害に配慮し、 供述よりも客観的に物証中心の審理を行うよう、千葉地裁に申し入れ.

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*1 ドクターヘリ:運航は民間のヘリ運航会社に委託/まだ一部、1億5千万円ほどかかる
*2 日本医科大学千葉北総病院:〒270-1694千葉県印旛郡印旛村鎌苅1715.北総公団線終着駅・印旛日本医大駅
*3 警察には、正午ごろに病院で目撃したとの情報も寄せられていたが、勤務記録などを詳しく調べた結果、午前１１時ごろに病院を出るのを見たというのが、幸満ちゃんの最後の目撃情報とみている。このため、幸満ちゃんは午前１１時ごろから、午後０時２６分ごろまでの約１時間の間に何者かに殺害された可能性が強まっている。NNN 9/24 2:21

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http://www.asyura2.com/09/nihon29/msg/643.html#c7

謙虚一番、サッポロ一番

http://www.asyura2.com/09/cult7/msg/757.html#c5

　都青少年育成条例、総務委で可決　15日の本会議で成立へ
　東京都の青少年育成条例の改正案が都議会総務委員会で可決。15日の本会議で採決され、成立する見通しだ。
　2010年12月13日 14時53分 更新
　過激な性行為を描いた漫画やアニメの販売などを規制する東京都の青少年健全育成条例の改正案について、都議会総務委員会が13日午後、開かれた。民主、共産など3会派が「規制は最小限にすべきで、出版業界の合意が必要」などと意見を述べた後に、賛成多数で可決した。

　改正案は15日の本会議で採決され、成立する。

　出版業界は「作者が萎縮、創作活動に悪影響がある」「表現の自由の侵害」と強く反対しており、「作品に表現した芸術性、社会性などの趣旨をくみ取り、慎重に運用する」との付帯決議が付けられた。都議会の民主、自民、公明の3会派の委員が賛成、共産、生活者ネットワークの委員が反対した。

　改正案は強姦や強制わいせつなど刑罰法規に触れるか、近親者同士の性行為を「不当に賛美・誇張」して描いたものを規制対象とした。6月に最大会派の民主などの反対で否決された前回の改正案で話題になった18歳未満の登場人物を示す「非実在青少年」の文言は、石原慎太郎知事が定例会見で「役人言葉」と批判。今回の改正案では、削除された。
　　http://www.itmedia.co.jp/news/articles/1012/13/news058.html

　(予告)年明け、angela atsukoはエジプトに一人旅。そんな彼女を出迎えたのは教会前での爆弾テロ。非実在青少年規制に爆弾テロ、そこまでされて黙っていては男じゃないけどすたる。そしてangela atsukoが次に選んだ旅先は・・・
http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/244.html

　こんな手口で、キリスト教徒・イスラム教徒の対立を煽ることができるとでも思っているのだろうか？実在しない「アルカイダ系勢力」の犯行を示唆しているけれど、「アルカイダの首領の隠れユダヤ人ビン・ラディンとイスラム過激派を偽装するイスラエルのテロ部隊」の犯行とみる人、増えてますよ。「近年目立っているイスラム教徒とコプト教徒の反目をさらに強める狙いもあった」のは、金融破綻糊塗目的の戦争惹起を狙うユダヤ金融犯罪者の皆さんではないですか？

　ちなみに、「自爆テロ」というのは、「このリュックの荷物を協会に運んでくれよ。ほら、前金。あとで残りを渡すから。」で、成立してしまうわけで。現金収入のほしい麻薬患者は、大喜び。あとは、遠隔操作で、教会前に到着したところで爆発....かもしれませんね。

　世ゴロ協の「大イスラエル計画」の最終段階では、エジプトのシナイ半島をもイスラエルの版図に加えるご予定なのは分かりますが、どうにも、やり方が陳腐です。犠牲になる現地の方々が不憫です。以下、捏造アルカイダと同じ飼い主に尻尾を振る惨軽統一教会新聞の記事です。

　ところで、今回の爆弾テロ、現場にクレーターができたり、犠牲者の遺体が「蒸発」したりしてませんか？5年後、癌患者が多発したり....以上、夢に見ました。(リチャード・コシミズ・ブログ2011/01/03 11:01)

　おはようございます！エジプトのホテルをチェックアウトして、次の国に移動します♪4:04 PM Jan 5th Keitai Webから
　http://twitter.com/angela_atsuko/status/22548907816914944

　飛んでイスタンブール。トルコに到着。軽くトラブりましたが。。いらいら。チェックインしたら飲みに行こ〜。2011年1月6日 1:21:32 Keitai Webから
　http://twitter.com/angela_atsuko/status/22689160347262976

　(参考)ガザ支援船をイスラエル軍が強襲、10人以上死亡 トルコ強く抗議
2010年05月31日 14:52　発信地:ガザ市/パレスチナ自治区
　イスラエルによって封鎖されているパレスチナ自治区ガザ地区（Gaza Strip）へ支援物資や援助活動家らを運んでいた支援船団6隻のうちの少なくとも1隻が31日、イスラエル特殊部隊の強襲を受け、イスラエル軍の発表によると少なくとも10人が死亡した。
　
　船団結成に関与したトルコの人道支援団体IHH（Foundation of Humanitarian Relief）のガザ支部はAFPの電話取材に対し、強襲を受けたのはトルコ船籍の船で、トルコ人を中心に15人が死亡したと語った。

　一方、パレスチナのイスラム原理主義組織ハマス（Hamas）が運営するアルアクサ（Al-Aqsa）テレビは、死者は20人に上ると報じている。同テレビは、黒服のイスラエル軍兵士がヘリから船へ降下して船上で活動家たちと衝突する様子や、船の甲板に倒れている負傷者の様子を放映した。

　イスラエルの民放チャンネル10（channel 10）によると、攻撃したのはイスラエル海軍の特殊部隊で、船の乗客らから斧（おの）やナイフで反撃されたため発砲したという。

　船団は、建材などの支援物資約1万トンや活動家ら約700人を乗せ、31日午前にガザ沿岸の封鎖海域に到達する見通しだった。

　トルコ外務省はただちにイスラエル大使を呼び、強く抗議。「イスラエルの非人道的な行動を厳しく非難する」「公海上で発生し、国際法違反に相当するこの遺憾な出来事は、2国間関係に取り返しのつかない結果をもたらしかねない」とする声明を発表した。(c)AFP
　　http://www.afpbb.com/article/war-unrest/2731691/5823544
http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/245.html

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[132]私の近況報告と、　来たる講演会に向けてと、読者とのメールのやりとり

投稿者：副島隆彦 投稿日：2010-11-24 05:31:29

「これから正義の話をしよう」［マイケル・サンデル　著　、邦訳は、早川書房刊）　という、むずかしそうな本があって、ハーヴァード大学教授が、ハーヴァードの新入生用にやっている、人気授業の抗議録のような、本で、日本のインテリ（気取り、自分では秀才だと思っている人間たち）　に、今も売れている本です。

この本は、　コミュニタリアニズム　Communitarianism , 共同体主義　（あるいは共生主義）　というアメリカの政治思想の派閥の　思想です。　　このコミュニタリアニズム　というのを、唱導し始めたのは、アミタイ・エツイオーニという学者で、３０年前ぐらいです。これが、アメリカ民主党の学者集団の牙城である、ハーヴァード大学の、あまり頭のよくない政治思想として、主流派です。この　共同体主義　という思想派閥　は、一言で、読み破れば、　イスラエルのキブツ　（今は、もう廃止になりました）　という、集団農場、集団開拓地運動　の　集住の思想から生まれたものです。

この「正義の話をしよう」には、私たちのリバータリアニズム　や、アンチ・グローバリズム（特定の思想が世界を支配するな）　は、柔らかく、それとなく、批判と言うか、貶（けな）されています。

今の日本国内で、アメリカ政治思想研究学者である、私、副島隆彦に、かなう日本人はいないし、いるなら、出てきてくれ、私と、論争しようではないか、ということです。

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現代アメリカ政治思想各派見取り図（現代アメリカ政治思想の大研究）

『ロッキアン、自然権派　←→　ベンサマイト、リバータリアン　←→　バーキアン、自然法派』

↑この区分は混乱を生むだけｗ
「現代アメリカ」の「リバタリアン」の大教祖のロスバードが、「自然法」「自然権」派じゃんｗ

『シカゴ派経済学
　＜小さな政府＞
　Ｆ・ハイエク
　Ｍ・フリードマン』

↑これを一緒にしたらアウトでしょｗ
肝心カナメが分からなくなるｗ

俺みたいな日本在住の日本人の馬鹿階級でも、副島氏がオカシイことは分かる時代になりましたｗ
http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/538.html#c22

少なくとも「ただの憶測」ではありません。

また、被害者の名誉を貶めているとは思いません。こういった事件を起こす権力はとてつもなく大きなものです。一般市民は犠牲者でしかありません。
http://www.asyura2.com/09/nihon29/msg/655.html#c5

青酸化合物（青酸カリを含むシアン化合物）がチョコレートに入っていた事例

食品衛生法違反

http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1351616013

http://www.asyura2.com/09/nihon29/msg/658.html#c1

人口を大量に削減するのが人類の至上命題で世界政府からも強力なお達しがきてるのだろうしなあ。難しいよね、、、ひとの世は。

団塊の世代は全部死ねと2チャンネルではでてるよね。年寄りは早く消えたほうが人類にはいいのだろうね。辛いね。悲しいよね。

地球規模の大規模人口削減プログラムのイベントに抵抗するといってもなあ。内部から反日工作員に滅ぼされつつある真正日本人にとっては厳しいか。
http://www.asyura2.com/09/iryo03/msg/382.html#c14

しかし、政府は、しない。アメリカが反対するからね。
アメリカの利益には、ならないから。

http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/124.html#c4

その責任は教育システムやマスコミにもあるが、目先の不安や利害に振り回され、長期的な視野で課題を考えることが、B層に典型的な多くの日本人にできないことにある。

敗戦や高度成長、バブル崩壊、都市化・核家族化などによるショックが、PTSDのように人々の精神を劣化させてきたのかもしれないが、
いずれにしても若者が団結して政治的多数派を形成して改革していくことは非常に難しい。

結局、一度、徹底的な社会システムの崩壊を経験しないと意識改革は難しいかもしれない。

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/574.html#c1

★動画　NHK 追跡！A to Z 「逸脱する“病院ビジネス”」
http://hon42.com/iryou/br201012.html
より
ＮＨＫの取材番組　直接ここに飛んで見るもヨシ、ダウンロードして見るもヨシ。

この動画をダウンロードする
http://hon42.com/iryou/douga5/nhkatoz522.flv

http://www.asyura2.com/09/iryo03/msg/385.html#c48

［ワシントン　６日　ロイター］　米連邦準備理事会（ＦＲＢ）の量的緩和第２弾（ＱＥ２）は、コメディアンや漫画家に揶揄（やゆ）され、海外からも批判が相次いでいるが、次は議会から激しい攻撃を浴びそうだ。

　バーナンキ議長は７日、新議会で初の証言を行う。

　先の中間選挙で躍進した共和党はＦＲＢに対する攻勢を強めており、一部の共和党議員からは、ＦＲＢはなりふり構わぬ大きな政府の象徴、との批判さえ出ている。

　下院では、激しいＦＲＢ批判で知られるロン・ポール議員がＦＲＢを監視する小委員会の委員長に就任。保守派のティーパーティーがＦＲＢに対する攻勢を一段と強める可能性がある。

　今回の議長証言は、その軽いウォーミングアップとなりそうだ。　

　今後ＦＲＢは議会で、ＱＥ２に関する厳しい質問責めに遭う可能性が高い。ＦＲＢの使命に雇用最大化は必要か、金融政策を議会監査の対象にする必要がある、といった声も出ている。

　上院では民主党が多数派を維持しており、政権も民主党であるため、ＦＲＢに対する議会の不満が法制化につながる可能性は低い。

　ただ、ＦＲＢに対する不信感は党派を超えて広がっており、ＦＲＢは今後、庶民よりもウォール街を優遇しているとの批判に反論する必要に迫られそうだ。

ブッシュ政権で大統領報道官を務めたトニー・フラット氏は「靴でテーブルをたたいて抗議する人間も出てくるだろう」との見方を示した。

　＜コメディアンのネタに＞　

　ＱＥ２はコメディーや漫画の格好のネタになっている。

　コメディアンのジョン・スチュワート氏は、ＱＥ２を「紙幣の発行」と解釈するのは正しくないと主張。

　ＦＲＢは銀行に準備資金を提供しているだけで、銀行が資金を貸し出さなければ現実の紙幣にはならず、「国民は紙幣を夢想しているだけだ」と批判している。

　同氏はバーナンキ議長が２年前に「（国債買い入れは）紙幣発行とまったく同じではないが、それに非常に近い」と発言したことを取り上げ、「バーナンキ、君は紙幣の発行を認められたひげのおじさんなんだろ」と皮肉った。

　スチュワート氏の番組は全米で１５０万人が視聴しているとされる。

　ユーチューブで約４００万回近く視聴されたアニメ漫画（ herehttp://www.youtube.com/watch?v=PTUY16CkS-k&feature=related ）では、のどかな風景の中、２匹の可愛らしいクマが次のような会話を交わす

「何で量的緩和って言うんだろう。何でお札の発行って言わないんだろう」

　「お札の発行は、経済がだめになった帝国や小さな国の最後の手段なんだ。ＦＲＢはそれしかアイデアがないことを認めたくないんだよ」　　

　＜悪魔との取引＞

　ジョークはさておき、今後、新議会はＱＥ２への攻撃を強めていくとみられる。

　ＱＥ２は、海外ではドル安や通貨安競争を招くと批判されているが、米国内では、保守系議員だけでなく、ＦＲＢ内部からもインフレの温床になるとの批判が出ている。

　カンザスシティー地区連銀のホーニグ総裁はＱ２を「悪魔との取引」と表現。

　ブッシュ政権で財務省のエコノミストを務めたフィリップ・スワジェル氏は「ＱＥ２は異例の措置であり、さまざまな意見が出るのは当然だ」との認識を示した。　

　ＦＲＢをめぐっては、金融機関の救済に対する批判が根強く残っており、融資先や融資理由の一段の情報開示を求める声が強まる可能性がある。

下院監視・政府改革委員会のイッサ新委員長は、ＦＲＢに圧力をかけるため、召喚権限を利用する考えを表明。現在５年後の公表となっている連邦公開市場委員会（ＦＯＭＣ）筆記録の公開前倒しを目指す考えも示している。

　同委員長は「現状では、ＦＲＢに関する十分な情報を適切な時期に得られない」と述べた。

　議会では、金融政策の議会監査を求める声も出ている。

　ロン・ポール議員は昨年、金融政策の議会監査を義務付ける法案を提出。法案は成立しなかったが、同議員は今年、ＦＲＢを監視する下院金融委員会の国内金融政策小委員会委員長に就任した。

　同議員は昨年１１月、「（ＦＲＢは）独立性が強すぎる。そのような権限を持たせるべきではない」と批判している。

　（Mark Felsenthal 記者；翻訳　深滝壱哉）　

http://jp.reuters.com/article/topNews/idJPJAPAN-18920620110107?pageNumber=1&virtualBrandChannel=0
http://www.asyura2.com/10/warb7/msg/149.html#c4

これは年120兆円の円資産への課税による巨額のバラマキ財政支出に対応する。
急激な為替安により、エネルギーや食料などの価格は急上昇し、
一方で、日本の企業利益の大部分を占める輸出競合財の価格はそれほど上がらず、
原材料価格の高騰から、輸入企業の倒産、輸出関連中小企業の資金繰り倒産から、失業も急増することになる。
結果的にはそのような措置は続かず、国民生活水準（特に中流層）の大幅な低下を招くことになるだろう。

それよりも、日銀の国債買取枠を増やしてQEを強化し、同時に
国債発行で、環境や耐震、都市インフラ整備、効率的で高収益な農業への公共投資、
それに失業・貧困層向けの生活保障基金を作ったり、
優良起業家への融資保証に使った方が、遥かに少額で効果的で、長期的なマイナス効果は小さいし、なにより政治的抵抗が少ないだろう。
（それでも財務省などは抵抗するし、崩壊した民主党にできる可能性は低いだろう）

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/573.html#c4

http://www.gci-klug.jp/mitsuhashi/2011/01/06/011592.php
三橋貴明第８３回　「共通通貨ユーロ」夢の終わり　
2011/01/04 (火) 15:48

　フランスのサルコジ大統領は、２０１０年ラストとなる大晦日の演説において、「欧州共通通貨ユーロが終われば、欧州の終わりを示唆する」　と発言した。
　別に、ユーロが終わったところで、欧州の終わりは意味しないと思うわけだが、それだけ現在の欧州首脳部の危機感が強いという話なのであろう。
　改めて考えてみると、欧州共通通貨ユーロは本当に不思議なシステムである。何しろ、国民国家の「経済的二大機能」とでも言うべき、財政政策と金融政策を分離してしまったのだ。
　国家の役割は、経済分野に絞っても、もちろん一つではない。とはいえ、例えば「需給の調整」「金利の調整」「物価の調整」の三つは、間違いなく国家が責任を持たなければならない重要分野であろう。
　需給の調整とは、国内の需要が不足し、失業率が高まっている状況であれば、政府が支出することで「需要を創り出す」ことだ。あるいは、逆に国内の 供給が不足し、貿易赤字が続き、インフレ率が高まっているのであれば、規制緩和や民営化、時には外資の導入などで「供給能力を高める」ことになる。
　例えば、かつて貿易赤字や極端に高いインフレ率に悩み続けていたブラジルは、ボトルネック（制約条件）と化していた国営企業を民営化し、国内の様 々な規制を緩和し、外資を積極的に導入することで自国の供給能力を高めた。結果的に、ブラジルの高インフレは次第に改善されていき、昨今の経済的隆盛を迎 えたのだ。
　そういう意味で、バブル崩壊後のデフレ（需要不足）環境下で、公共投資を削減（政府支出という需要を削る）し、規制緩和（供給能力を高める）を推 進し続けてきた日本政府は、とてもではないが役割をきちんと果たしていたとは言えない。規制緩和にしても、政府支出削減などの緊縮財政にしても、インフレ 下に採るべき政策である。デフレ下で強行しても、状況を悪化させるだけの話だ。デフレ下に緊縮財政を開始した橋本政権以降、延々とデフレから脱却できずに いる日本の現状を見る限り、それは誰の目にも明らかであろう。
　残り二つの国家の役割、すなわち金利の調整や物価の調整とは、上記「需給の調整」と密接に関連している。政府が需要不足を補うために国債を増発す ると、通常は金利が上がっていく。高金利は民間経済の成長の妨げになるため、中央銀行が国債を買い取り、金利を抑制する。中央銀行の国債買取が増えると、 今度は物価が上昇を始めるため、「需給」「金利」「物価」の三つをバランスさせながら、国民経済全体を成長させることこそが、政府に求められるわけだ。
　すなわち、「需給の調整」「金利の調整」そして「物価の調整」の三つは不可分ということになる。ところが、ユーロのシステムでは、通貨発行による 「金利の調整」などの金融政策が、各加盟国の政府から切り離されてしまう。すなわち、不況下で国債を増発し、結果的に金利が上昇した場合であっても、各国 政府は手も足も出ないのである。何しろ、各加盟国の国債を買い取るために、ユーロを発行できる権限を持つのは、ＥＣＢ（欧州中央銀行）のみなのだ。
　各加盟国は、国債増発や財政危機によりソブリン債（国債など）の金利が上昇していったとしても、指を加えて見ているしかない。実際、ギリシャ国債の金利が二桁に達しても、ギリシャ政府は国債買取による金利調整ができなかった。
　現在のＥＣＢは、加盟国の金利の極端な上昇を避けるため、ギリシャ、アイルランド、ポルトガル国債などを大々的に買い取っている。しかし、これは 共通通貨ユーロの理念から言っても、極めて奇妙な話である。なぜならば、ＥＣＢは国債買い取り時に「なぜ、その国の国債を、その金額分買い取ったのか」に ついて、他加盟国に全く説明できないためだ。
　そもそも、ユーロはこの種の問題発生を避けるためにこそ、マーストリヒト条約により「財政赤字は対ＧＤＰ比で３％まで」というルールを設定してい たわけである。現実には、３％ラインを守っている国は数えるほどになってしまった。今にして思えば、この「財政赤字は対ＧＤＰ比３％まで」というルール自 体が、景気の極端な悪化などを前提にしていない、荒唐無稽な決まりごとに思えてしまうわけだ。
（２／３に続く）
　ユーロの問題は、上記「国家の機能の分離」の他にも複数ある。
　例えば、国内が供給能力不足で、本来は貿易赤字や通貨安、それにインフレ率上昇が止まらないはずの国々であっても、問題から目をそらすことができるという点だ。
　分かりやすく書くと、先に例として出したブラジルが、ユーロに加盟していた場合、別に国営企業の民営化や規制緩和に乗り出す必要はな かったのだ。何しろ、そもそも共通通貨に加盟している国は、どれだけ貿易赤字や経常収支赤字が拡大しても、通貨安や極端なインフレ率上昇は発生しにくいの だ（少なくとも自国の都合では）。ユーロは加盟国「全体」として信用が維持され、ユーロ加盟国間には為替レートが存在しない。かつ、「インフレ恐怖症」に とりつかれたドイツ連銀の流れを引くＥＣＢが、容赦なくインフレの芽を叩き潰してくれる。
　結果、ユーロ加盟国では「経常収支黒字国は、ひたすら黒字を拡大する。経常収支赤字国は、ひたすら赤字を拡大する」という、普通の独自通貨国ではありえない現象が発生した。すなわち、グローバル・インバランスの拡大ならぬ「ユーロ・インバランスの拡大」だ。
　ユーロが決済用仮想通貨として導入されたのが、１９９９年。そして、各国の法定通貨となったのが２００２年である。この時期を境に、欧州主要国、 特にユーロ加盟国の経常収支の状況が、まさしく「二極化」していくことになる。すなわち、一部の経常収支黒字国がひたすら黒字額を積み上げる一方で、赤字 国の側も毎年赤字額が増大していく状況に陥ったわけだ。
　以下に、筆者が抜粋した欧州主要国ついて、具体的な黒字組、赤字組の国名をご紹介しよう。（０９年時点。ユーロ加盟国以外の欧州主要国含む）
◆黒字組：ドイツ、フィンランド、アイスランド、オランダ、ノルウェイ、スウェーデン◆赤字組：スペイン、フランス、英国、ギリシャ、アイルランド、イタリア、ポルトガル
　ちなみに、０８年に破綻したアイスランドであるが、同年までは延々と経常収支赤字を続けてきた。破綻時に通貨クローネが暴落し、「輸入が困難に、輸出が容易に」なった結果、同国の経常収支は黒字化したわけである。
　黒字組と赤字組の位置関係を見ると、面白いことが分かる。すなわち、経常収支黒字組にはゲルマン系が多く、赤字組はラテン系が多数派になっている のである。北方のゲルマン諸国がひたすら経常収支黒字を拡大していく中、南方や西方のラテン系諸国が経常収支赤地を積み上げていく構図になっていたわけ だ。
　上記１２カ国について、９５年から０９年までの経常収支の推移をグラフ化したものが、図８３−１である。
【図８３−１　欧州主要国の経常収支の推移（単位：十億ドル）】出典：ＩＭＦ
　確かに、ユーロ導入以降、加盟国の貿易総額は格段に増えている。とは言え、それは北方諸国が経常収支黒字を積み重ね、南欧及びフランスなどが赤字額を一方的に増やしていく、一種の「南北問題」を伴った形での拡大だったわけだ。
　そして、この「南北問題」の拡大を可能にした最大の要因こそが、共通通貨ユーロの存在なのである。
　特に、ギリシャのような経済規模の小さい国が、０９年に至ってもフランスに匹敵するほどの経常収支赤字であったわけだから、呆れてしまう。ギリ シャの場合、公務員が労働人口の２５％に達するほどに「大きな政府」であり、規制緩和や民営化などにより供給能力を高める余地は充分にあったにも関わら ず、それを怠り続けてきたわけだ。ギリシャがユーロ加盟国でなければ、早期に財政危機に陥り、経常収支の赤字は減少に転じざるを得なかったはずである。
　また、ギリシャにしてもアイルランドにしても、ユーロに加盟している限り、輸出競争力の向上はなかなか難しい。先に、アイ「ス」ランドにおいて、 ０９年に経常収支が黒字化したと書いた。同国の通貨クローネは、０８年１０月の危機で、価値がほとんど半減してしまった。結果、確かにアイスランド国民の 生活は厳しくなってしまったが、代わりに輸出競争力の向上と経常収支の黒字化（＝対外純資産の増加）をもたらしたのである。
　ところが、ギリシャやアイルランドは、アイスランド型の経常収支黒字路線への転換が困難である。何しろ、両国の財政がどれだけ悪化し、不況が深刻化しても、自国通貨の為替レートが下落するという事態は訪れないのだ。
　すなわち、ユーロはシステムとして「破綻」の可能性を内在しているのみならず、実際に破綻した国々の回復のボトルネックにさえなってしまうのである。
（３／３に続く）
　ユーロが抱える問題は、まだまだ上記にとどまらない。
『2010年12月31日　ブルームバーグルームバーグ「エストニア：11年からユーロ導入、旧ソ連圏から初−計17カ国に」
　エストニアは2011年１月１日に、旧ソ連諸国として初めてユーロを導入する。ソブリン債危機が欧州を揺るがした影響でユーロ圏拡大は一時的に制限される見通しだ。
　ラトビアとロシアに挟まれ、バルト海に面したエストニアは１日午前零時に同国通貨をユーロに切り替え、17カ国目のユーロ導入国となる。同国の国内総生産（ＧＤＰ）は140億ユーロ（約１兆5230億円）で、ユーロ圏ではマルタに次ぎ２番目に経済規模が小さい。　欧州諸国が財政危機に取り組む中、今後数年でユーロ圏に加盟するのはエストニアが最後となる公算が大きい。次の加盟候補国であるリトアニアとラトビアは2014年の加盟を目指しているほか、他の東欧諸国は目標時期の設定を先送りした。（後略）』
　個人的に「最後のユーロ加盟国」になると予想しているエストニアが、２０１１年１月１日からユーロを導入した。
　エストニアの０９年のＧＤＰは１４０億ユーロで、ユーロ全体に占めるシェアは１％に満たない。それでもユーロ圏では「一票」を持ってしまうという点も、ユーロの歪みの一つである。
　もっとも、それ以上にも危うく思えるのは、ＰＩＩＧＳ諸国の破綻により、投資先を失った欧州の経済大国（独仏英）の銀行が、短期的な収益を狙ってエストニアにユーロを大規模に流しこんでしまうのではないかという懸念だ。
　ユーロ導入前まで「ケルトの虎」として、輸出を中心に経済成長を達成していたアイルランドは、まさにユーロ導入により経済モデルが様変わりしてしまった。
　ユーロ導入後のアイルランドは、国内の銀行が低金利のユーロ建てで資金調達が可能になった。結果、アイルランドの銀行は独仏などの銀行から短期で 融資を受け、不動産セクターに長期で投資するというモデルで成長していったのである。すなわち、不動産バブルを中心とした成長モデルだ。
　アイルランドの不動産バブルは０７年に崩壊したが、「外国の銀行」の資金により拡大したバブルの後始末に、「国民の金」が使われる羽目に陥った。 何しろ、銀行の不良債権の規模が大きすぎ、政府が資金注入しようにも、やはり「外国からお金を借りる」ことなしでは不可能なのである。
　アイルランドの２０１０年の財政赤字は、対ＧＤＰ比で３２％という途轍もない水準に達すると予想される。そのツケを「外国人へ」払わされるのは、 もちろんアイルランド国民だ。アイルランドはユーロという縛りの中、経常収支黒字路線にもなかなか戻れず、国民から「ユーロを搾り取る」形で外国の銀行に 債務を返済していくしかない。すなわち、緊縮財政で、国民からユーロを搾り取るのだ。
　エストニアに話を戻すが、最新の同国の失業率は16.2％である。当たり前の話として、エストニア政府は「ユーロに加盟した、万歳！」などと言っている状況ではない。
　失業率が高く、かつユーロ諸国全体から見ると、経済規模が非常に小さい。独仏などの銀行にとってみれば、これほどお金を投じやすい環境はないよう にも思える。独仏の銀行がユーロ建ての対エストニア融資を（彼らにとってみれば）「少しだけ」実行に移せば、比較的容易に何らかの資産バブルが発生してし まうだろう。高失業率に悩むエストニア政府も、むしろそれを望むように思える。
　エストニアの人口はわずかに１３４万人であるが、何しろ人口３２万人のアイスランドでさえ、海外マネーに依存したバブルが発生した。欧州各国の銀行の当座の「しのぎ」としては、エストニアは充分な規模であろう。
「なあに。長いこともたせる必要はない。短期的にバブル起こして、当座をしのげればいい」「そうだな。バブルが崩壊したら、エストニア政府に公的資金を注入させ、エストニア国民の負担にしてしまえばいいしな」
　こんな会話が、ユーロ諸国の銀行で交わされていないことを祈らずにいられない。

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/575.html

http://www.asyura2.com/0601/livedoor2/msg/166.html

http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/239.html#c2

http://www.independent.co.uk/news/world/asia/bomber-kills-17-in-afghan-bathhouse-2179182.html

A suicide bomber blew himself up inside a bathhouse in a southern Afghan border town yesterday, killing 17 people as men gathered to wash for Friday prayers.

The bomber killed 16 civilians and a police inspector in Spin Boldak near the Pakistani border in Kandahar province, the governor's spokesman said. The Taliban claimed responsibility for the blast, which injured 23 people.
http://www.asyura2.com/10/warb7/msg/170.html

原発は廃止して、地熱発電を大規模にやり景気回復を！
http://www.asyura2.com/09/eg02/msg/219.html
投稿者 taked4700 日時 2010 年 4 月 20 日 10:33:28: 9XFNe/BiX575U

とりあえず「思う」が多すぎてドラエもん待望するのと大して変わらない投稿で失望した。
特に、採掘費用が２分の１もかからないのでは、というくだりは、
掘削作業は岩盤しだいで数倍にもなりかねないことすら理解していないことがわかる。

この程度の投稿であれば、高性能のバッテリーを今後の研究として挙げる投稿者のレベルと変わらない。

また、直接熱水を上げるやりかたでないのでクリーンだというコメも見たが、
地熱が、その地域の生態系に与える影響も全く考慮していない。
地熱を上げる管を通すことは、その地域の熱を吸い上げることを意味する。
生態系への影響を考慮しなければならなくなるのは当然なのだが・・・・・

投稿者の主旨は、地熱発電を多数箇所で行えば簡単に日本発電量を賄えるという
楽観論すぎるものであるが、掘削することでの岩盤への影響、地熱が与える周囲の生態系への
影響などを考えると、現時点で簡単にできる方法とはとてもいえないと考える。
http://www.asyura2.com/09/eg02/msg/258.html#c36

http://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20110108-00000032-sph-soci

　人気アイドルＮＥＷＳの山下智久（２５）の妹・山下莉奈さん（２２）が、民主党の小林興起衆院議員（６７）の事務所を「クビになりました」と自身のブログで明かした件で、小林氏の事務所が７日反論した。小林事務所によると、山下さんは駅頭や地元まわりなど現場での勉強を拒み、内勤のみを希望し、「政治家の仕事を理解してなかった」という。

　山下さんは昨年１２月中旬から欠勤。５日に話し合いを持ったが溝は埋まらず解雇に。山下さんは「お世話になりました」と笑顔であいさつしたという。その直後にブログでクビ通告をつづられただけに、小林事務所では「ガッカリしました。小林も『どうしちゃったの』ってあきれてます」と話していた。

http://www.asyura2.com/09/geinou2/msg/330.html

とは言え、最終的には、膨張する社会保障など累積財政赤字を解消する手段としては、高インフレによる資産＆所得課税以外に選択はないだろう。

現在は、円国債バブル崩壊が、いつ来るかを待っている状況と言える。
関東大震災や東海巨大地震と同じく、必ず来るのだが、
金融現象というのは、皆が来ると思って、用心するほど、デフレ不況とバブル崩壊は先延ばしになる経済心理学の対象だから皮肉であるｗ
http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/561.html#c4

柴田秋豊先生は特に私には無口で、改まって難しい話はされなかったが、私から話しかけるていけば簡単な注意や心得については気軽に答えられた。

「細かい事は知らなくても良い。鈎足を信じてそれについて行く事である。種々な情報や自分の考えは入れず、ただ実行するだけである。それさえ時を選ばず行うことに徹すれば必ず結果は出るはずだ」

というのである。

「罫線の見方は色々ある。月足、週足、日足、順張り、逆張り 日柄等参考にすべきは多いが、君のように実業を成している者が趣味的に相場を張る者にとっては鈎足のみで充分である。」

と話される。

「特に底値近辺での長期の保合相場や、天井近辺での長期の保合相場の時点で現れる法則の買売の出現には素直について行くべきであると、一年に何回も出るというのではないが、必ず辛抱強くチャンスを待つということも大切であり、相場というものは常時張るものではない。」

というのが持論である。

「次に誰もが迷う所であるのは、上昇下降相場の上げ止まり、下げ止まった時点で保合相場に入っており再び上げに転じるか引き続き下げ相場に入って行くかという判断の仕方であろうと思う。

　その場合、上げ相場の時も下げ相場の時も新高値に進むか新安値に向かうかはおおむね一ヶ月（立会日前）２５日を限度として考え対処して行けばよろしいだろう。」

との考え方が話された。

　要するに高値をつけた相場が押目または保合に入り、最大限２５日経っても前高値を抜けぬ場合は目先天井であり、反対に安値をつけた相場が戻りまたは保合に入り、２５日経っても前安値を下回らねば目先底入れと判断すべきであるとの考え方である。

　その他に

「日足週足で、高値圏での連続四本陰線は暴落の前兆である。安値圏での連続四本陽線は暴騰の予告である。」

という話もあった。

　はたしてこの説明は当っているのか否かを過去５年間までの日足罫線で調べてみたところ、それは約８０％以上の的中率であった。
http://www.harvestchart.com/tonpei/tonppei.htm#m051

事務所に置かれている何百という日足鈎足を毎日見ていると、たとえ初心者としても線さえ信じて実行されるならばトータルとして損失はあり得ない事だけは断言できるのである。

「素人は色々考えることはない。ただ鈎足を信じてついてさえ行けば大きな損は出ない筈であり、信じて実行することさえやれればそれでいい。」

と言ういとも安直な話は、常にされていた。　要するに

「法則の出現を待って最も効率良くやることだ。」という教えである。

http://www.harvestchart.com/tonpei/tonppei.htm#m052

柴田鉤足罫線は本質的には Donchian の4週間ルールと同じもの：

地上最強の必勝法一4週間ルール　

相場の世界には思惑に頼らず、機械的に売買する必勝方（システム売買）の有効性が大昔から議論されてきました、そのる必勝方の中で、最古にして最強、使い方次第ではいくらでも儲けられる4週間ルールを紹介します。

　この4週間ルールは、二十年ほども前、全米アナリスト協会どか言うところの、システム売買の検証が長い期間に且って行われ、その時に、最も高い収益率である、と宣言されたいわくつきのものなのです。

　でぱルールを説明します。

　この売買システムは至って簡単で、直近4週間（日足で20本）の終わり値の中で今日が最高値をつけたらその瞬間に逆指し値で買いが入るようにしておく。逆に再安値をつけるようなら、逆指し値でやはり売りが入るようにしておく。そうやって常にドテン売買を休むことなく続ける訳です。典型的な順張りによるシステム売買です。　

http://www.mmjp.or.jp/sunrise-co/4weekrule.html

23投稿者：柴田鉤足罫線の本質 　投稿日：2005年10月30日(日) 11時10分57秒

柴田鉤足罫線の法則書には　ろさ、ろく、ろゑ、ろあ法則と　もっともらしく法則が沢山書き並べてありますが、実ははこれらの法則が正しいかどうかはどうでも良い事なのです。

柴田鉤足罫線の本質は要するに

相場が十分長く(4週間)もみあった後で、上抜ければ買い転換、下抜ければ売り転換

というだけのものなのです。　正しくても間違っていても構わないから、とにかく何でも沢山法則を作っておいて、もみあった後、持ち合い放れした時に、少なくともどれか一つがうまく転換してくれれればそれで十分なのですね。

従って、柴田鉤足罫線がうまく機能する為の条件も4週間ルールと全く同じでしょう：　

スタートのタイミングを絶対有利という瞬間に選ぷことが4週間ルールで勝つ秘訣となります。つまり、法外な大天井をつけて、もうとてもこの値段は保たない、と判断できる瞬間。或いは、十分に底練りを続けて、この銘柄に関するかぎり今年はまず絶対大相場が出ると期待できる時。そのような時に使用すると絶大な威力を発揮します。

_____

柴田棒足罫線とは 　投稿日：2005年10月30日(日) 11時33分04秒

柴田秋豊先生の”発見”した法則というのは結局

”株価がトレンドラインを切ったら相場が転換する”

という当時のアメリカのチャート理論では周知の事実なのです.

大辞典には何やら尤もらしい法則が沢山書き並べてありますが

順張り法則には 一つ”法則”があったら 必ずそれが壊れた場合の”法則”もセットで入れている．

相場が上に行こうが，下に行こうが どっちに転んでも 対になる2つ法則の内のどちらかは成り立ちます. 大辞典の挿入図で順張り法則が完璧に相場の転換を捉えている様に見える裏には こういう仕掛けがあるのです.

天井型はすべて いえ-いこ型 いひ-いふ型 の様にどっちに転んでもどちらかが正しいようになっています. いせ-いわ型もそう. いね-いり型もそう.

柴田秋豊先生としては

"放れにつけ"

と言いたいのでしょうが，結局

”株価がトレンドラインを切ったら相場が転換する”

という以上の事は言っていません．

要するに，柴田棒足罫線法を現代風に言い換えると

”株価がトレンドラインを切った時に逆指値の自動注文を出す”

というだけの内容しかないのです．

_______

29投稿者：トレンドラインを引けるのは天才だけ 　投稿日：2005年10月30日(日) 11時52分29秒

柴田罫線で儲けるにはトレンドラインが完璧に引けなければならない。

柴田罫線の順張り法則というのはあくまで、トレンドラインの引き方をあらゆる場合について説明する為のもので、法則自体には何の価値も無いのです。

しかし、素人投資家が順張り法則をすべて暗記したとしてもトレンドラインをうまく引くのは不可能でしょう。

おそらく鉤足法則というのはトレンドラインをうまく引けない素人投資家でも儲けられるようにと考案したものなのです。　

結論として、素人投資家が柴田罫線を使って儲けられる可能性は完全にゼロでしょう。

30投稿者：トレンドラインを引けるのは天才だけ 　投稿日：2005年10月30日(日) 12時01分52秒

棒足法則の致命的な欠陥は トレンドラインが実際に破られたかどうかを客観的に判断する具体的な方法を何も示していない事です。

大辞典には トレンドラインは何度も引き直すものだ と書かれていますが、それではトレンドが変わった場合と単に引き直す場合の判別ができない。

棒足法則は最初に 正確なトレンドライン有りき という前提で作られていますが、こういう前提を置く事自体がごまかしでしょう。 良く言われる

”後からわかる相場かな”

というのはチャートの言葉で言い換えると

” 後からわかるトレンドラインかな”

という意味ですね。まあ、RSI や ストキャスティクスの様なオシレーターでも事情は全く変わりませんが。

_______

結局、”相場で儲けるには” の結論はこういう事でしょうか：

386 名前： ：03/01/02 19:15

大体、相場の奥義なんてものは必死になって教えてもらったら、内容は、厳格な損きりと、資金管理と、ポジションサイズのコントロールだけで、仕掛けの方法など皆が聞きたがる所はほとんど金もうけに関係ない重要度の低いジャンルだったりするもんさ。

常識的な面白くないことを続けるのが奥義で、秘密はほとんどないというのがこの世界のからくりなのさ。

柴田のような、いわゆる一子相伝奥義なんてものは存在しないんだよ
相場には。

そこを判ってない奴が何度もだまされる。

390 名前： ：03/01/02 19:20
>>386
いいじゃんか。馬鹿はだまされるだけだまされさせとけば。

一生、存在しない秘儀を追い求めて死んでいくんだろうよ
この手の詐欺師に引っかかってさ。

http://mimizun.com/2chlog/stock/money.2ch.net/stock/kako/1040/10406/1040626634.html

林輝太郎氏と私十数年前、私は相場の勉強を志す一環として林輝太郎氏の事務所を訪れました。暑い夏の日に地下鉄を乗り継いで行ったことを思い出します。確か日本橋の雑居ビルの一室だと思います。

当時私は東京穀物商品取引所の小豆（しょうず）という銘柄を手がけており、思うような結果が出ていませんでした。

突然事務所に入り、林氏の著作の書籍を何冊か購入しました。あまり長くはお話はしませんでしたが、林氏は私にこう言いました。

「あまり大きく張らないように。小さい枚数でやりなさい。」

この言葉によって私は相場人生の初期の頃生きながらえてこれたと思っております。

現在おそらく林氏は私のことは覚えてないでしょう。しかし私にとってはあの時かけてもらったこの言葉が大切な宝物となっています。

もしこれを読んでいる初心者がいるとするならば、私もあなたに言いたい。

「まずはじめは最小単位でやりなさい。たとえば日経２２５先物ならラージの資金があってもminiでやりなさい。」

とね。

http://www.1systrade.com/archives/51015130.html
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/430.html#c17

現在：金の所持在庫に応じて、同じ価値の政府紙幣の発行が認められている？
これは現在の日銀の方法なのでしょうが、
金は軍産複合体極右により、軍事力の整備に紙幣の形で投入されている。
菅さんは米従属方針にのめり込み、考える力を失い軍事同盟べったりです。
自らの座を守り、権威の誇示の為に金を浪費している。

であるなら、なにを価値にして、政府紙幣を発行できるか？
政治体制を崩壊させないためには必要最低限の堅実さも必要です。
この点は長年の研究課題でしたのでごく近い将来その案も整理できる見通しです。

この点をクリアして、政府に実現を要求できるのではないかと考えています。
その前に腐敗している菅さんは、自分の仕事が第一なのでBI案を提案するだけ
裏目となって国民の立ち場にマイナスの影響となって反映されるので、
これを避けるためにも、交代政権が目的を見据えて進めるよう、民主党建て直しは
緊急課題となっていますし、米従属中毒の人は役職から外れて戴きたいです。
軍国'米へ盲目的な従属で、無理やり国民を力で従わせたい政治家なんて、
一人でさっさとアメリカへ移住してしまいなさい!と言いたいところです。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/125.html

　まったくです。

　日本人から税金を徴収して、無駄に、海外にバラ撒かせるような
　くだらない制度は、断固、やめるべきですね。

　それでも、もし、どうしても、二酸化炭素が脅威だと言うのなら、
　そのカネで、どんどん藻を培養して、二酸化炭素を吸収させて、
　原油を抽出し、原油の形で、地下にでも埋蔵しておけば良い。

　環境問題とエネルギー問題の一挙両得で解決だぁ。
http://www.asyura2.com/09/nature4/msg/554.html#c2

http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/124.html#c5

これまでも過剰に危機を煽って初めて日本の社会保障抑制が少し進む程度だから
当然の結果ではあるｗ

>年金抑制は給付開始年齢を70歳、75歳と遅らせる　3割負担を5割負担　地方の過疎を放置

現実に、こういう対策が実行できるのか？それはいつか？が問題だろうな

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/567.html#c10

http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/124.html#c6

あと国債長期金利が１％という異常事態が続くとは想定していなかったのだろう
現実には、もっと前に財政破綻して社会保障をリセットした方が、長期的には国民（特に若年世代）のためには良かったかもしれないｗ
http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/567.html#c11

▼米国の電気料金は日本の１／２以下、食料は１／２以下、葉書２８セントで封書４４セント、高速料金は無料
したがってドル安ではなく円単独高と言って良い、ただ円の価値は低い（通貨の価値は購買力で決まる）のに円高とはおかしな話
※日本はデフレと言われているのに電気が米国の２倍以上も高いとは、これもおかしな話ですね。

▼円はなぜ高くなったか、簡単明瞭
日本が毎年８．５兆円「円買い外貨売り」を３０年間も続けた当然の結果、
８．５兆円は年平均の輸出超過分の額で、３０年間で計２６０兆円が「円買い外貨売り」を続けたと言える
人件費を抑制して輸出したから輸出超過になり円高になった、それで内需が停滞して景気を悪くした。

▼日本は輸出超過なのに海外の景気に左右されるとはおかしな国だ、輸入超過の国なら理解出来るが、
だからTPP参加も賃金引き上げてから参加すべきだ、賃金を上げられないようなら参加すべきでない
そもそも人件費上げなければ内需は増えずに景気も良くならないのです

▼人件費抑制の事実は次からも明らかです
1994年頃より大企業でさえ人件費総額は下がることがあっても上がることなし
しかるに株の配当金総額は３〜４倍に膨れ上がっている
「大企業の配当金と人件費の関係をグラフ化してみる」
http://www.garbagenews.net/archives/990472.html

▼景気対策には人件費を引き上げること、それで輸入超過にすること、これで内需を増やし円安にすること、これ以外にないはず
※安賃金しか払えない企業は海外に移転して頂きたい、日本は供給過剰なので共倒れにならない為にです

▼米国の電気料金（ドルの購買力は高いですね）

U.S.Energy Infomation Administration
Released: September 15, 2010

U.S. Total(Cents per kilowatthour）
　　　　　　　２０１０年、 ２００９年
Residential 　 11.32、　 11.42
Commercial 　10.03、 　10.15
Industrial 　 　 6.65、 　 6.88
▼「電気料金の国際比較」電気を安くするには
http://www002.upp.so-net.ne.jp/HATTORI-n/708.htm
※日本は輸出超過なのに、電気はなぜかこんなに高いのか、景気にも国民生活に影響大
なのに政治家もエコノミストもマスコミも話題にすらしない。これも不思議なのですね。

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/576.html

ロスチャイルド家や役に立たない集団の指示がどのようになされているかを分析し推測しながら対応をこの阿修羅掲示板で公開で行っていけばよいのではと思います。

もともとロスチャイルド家のもつウラン利権は、本来は地球のみんなのものなんだから地球のみんなに平等に分配するのが筋であると思いますね。
ロックフェラー家の石油利権もそうです。
みんなのものにもどしてもらう必要があると思います。

http://www.asyura2.com/10/idletalk39/msg/125.html#c1

2010年10月07日

米国ネバダ州で巨大地震を想定した1000万人規模の防災訓練

来年4月には米国中部全域での大規模震災訓練も

Register for Great Nevada ShakeOut, world's largest quake drill
ネバダニュース（米国ネバダ大学） 2010.10.04

世界最大の地震防災訓練「グレート・ネバダ・シェイクアウト」へご登録を

今すぐ、「グレート・ネバダ・シェイクアウト」にご登録下さい。
そう、これは世界最大規模の地震防災訓練です。

ネバダ州とカリフォルニア州が、ネバダ大学の地震研究所とチームを組み、住民の方々の震災への危機意識の向上と、大地震が来た場合の対処をレクチャーするための大規模な訓練を行います。

▲ 2008年2月21日にネバダ省北東部を襲ったウェールズ地震は、マグニチュード６を記録し、ネバダ州としては、1954年のディキシー・バレー地震以来の被害となりました。

グレート・ネバダ・シェイクアウトはとてもシンプルで、「伏せる、身を守る、待機する」演習（ “drop, cover and hold on” exercise ）のスタイルで、10月21日の午前10時21分に行われます。

これまでにすでに 600万人の州民たちが登録を終えている公式イベントです。

ご登録するには、個人の方、ビジネス、学校関係者、または政府機関のすべての方々は、ウェブサイト www.shakeout.org/nevada を訪問してください。

10月21日 午前10時21分には、あなたが、学校だろうが、職場だろうが、自宅だろうが、どこにいようとも、まさにその時に巨大地震が発生したというシミュレーションで訓練に参加できるのです。そして、少なくともその場に60秒間留まることが、地震訓練への登録にかかる時間として必要となります。

ネバダ大学の地震研究室の責任者であり、地球物理学者でもあるグラハム・ケント教授は、「私たち（ネバダ州とカリフォルニア州）は活断層を共有する地域に生活しているのですから、防災訓練もお互いに共有しましょう」と言います。

（訳者注） ネバダ州とカリフォルニア州の位置関係の地図。北米大陸の西側で隣接しています。

「この地域にある断層は、ネバダ州とカリフォルニア州の両方に影響を及ぼす可能性があるのです。なので、事前に訓練と協力を行うことは大事です」。

先週、ネバダ州とカリフォルニア州の両方にまたがるファーニス・クリーク近くの断層で、マグニチュード３から４の群発地震が発生しました。

このグレート・ネバダ・シェイクアウトは、今後、ネバダ州での新しい年中防災行事として、毎年10月の第３木曜日に行われる予定となっています。

2011年1月26日には、カナダのブリティッシュ・コロンビアとオレゴン州が、ネバダとカリフォルニア両州と共同しての震災訓練を行う予定となっています。そして、2011年4月には、アメリカ合衆国の中部全域の合同震災訓練として、「グレート・セントラル US シェイクアウト」を開始することになっています。

昨年、カリフォルニアでは人口の25パーセントが震災行事に参加しましたが、今回は、1000万人以上の参加者を想定しています。

防災訓練ウェブサイトによりますと、すでに 540万人のカリフォルニアの人たちが登録を完了しています。

「近年、世界中で大地震が多く発生しているということもあり、住民たちの関心はとても高いと感じられます。今回はネバダの住民たちに地震の際の有益な情報を提供することができると思います」と、ケント教授は言いました。

ネバダ州は「地震国」です。アメリカ合衆国でもっとも地震の多い地域のひとつなのです。カリフォルニアとアラスカに加えて、ネバダ州は、この150年間の中でもっとも大規模な地震が発生することを想定した州のトップ３となっています。

詳細な情報と、グレート・ネバダ・シェイクアウトのご登録は、www.shakeout.org/nevada を訪問してください。
タグ：アメリカ グレート・ネバダ・シェイクアウト

http://www.asyura2.com/09/jisin16/msg/380.html

東海と東南海、それに南海の３つの巨大地震が同時に発生したり、連続して起きたりする国内最大級の災害に備えるため、国は、被害想定を改めて作成するなど、ことしから防災対策の本格的な検討を進めることにしています。
東海地震と東南海・南海地震は、東海から四国にかけての太平洋沿岸でおよそ１００年から１５０年ごとに繰り返し起きる、いずれもマグニチュード８クラスの巨大地震で、過去には３つが同時に発生したり、数日から数年の間隔で連続的に起きたりして、激しい揺れや大津波による甚大な被害が出ています。国は、３つの地震で最大２万５０００人が死亡するという被害想定を７年余り前にまとめ、去年９月には初めての総合防災訓練を行いましたが、現在の国の防災対策は、東海地震と東南海・南海地震とに分かれたままで、一体的な対策は検討されていません。このため、内閣府は、ことし、専門家や自治体の担当者などによる会合を新たに設け、３つの巨大地震の対策を具体的に検討していくことになりました。この会合では、まず、最新の研究成果に基づいて、揺れの強さや津波の高さ、地域ごとの死傷者の数、それに経済損失などの被害想定をおよそ１年かけて改めて作成します。そのうえで、地震が同時に発生するケースや、一定の時間差をおいて起きるケースなどを想定し、国や自治体が行う広域的な救援活動や物資の備蓄などについて計画を取りまとめることにしています。
http://www.asyura2.com/09/jisin16/msg/381.html

平成２２年度 総合防災訓練大綱案（概要）
ア 「防災の日」政府本部運営訓練
し、内閣総理大臣を始めとする全閣僚が参加して、 東海地震と東南海・南海地震が連動して発生した場合を想定
緊急災害対策本部（官邸）の運営訓練を実施
（政府調査団派遣、実動省庁の訓練への参画等） イ 現地訓練
・東海地震を想定した静岡県総合防災訓練との連携
・首都直下地震を想定した九都県市合同防災訓練との連携（千葉県）
・直下型地震を想定した近畿府県合同防災訓練との連携（三重県）
（１）地震を想定した総合防災訓練
中部電力（株）浜岡原子力発電所における事故を想定した訓練を実施
（２）原子力災害を想定した原子力防災訓練
（３）政府の災害応急対策を担当する職員を対象とした訓練
ア 政府現地対策本部訓練
有明の丘基幹的広域防災拠点等において、政府現地対策本部の業務について訓練を実施
イ 政府初動対応訓練
官邸危機管理センターにおいて、政府の初動対応業務について訓練を実施
ウ 津波防災総合訓練
・日本海溝・千島海溝周辺海溝型地震による津波を想定した訓練を実施
→ 初めて東海地震と東南海・南海地震が連動して発生した場合を対象
資料１−１東海・東南海・南海地震 被害想定
約１２，２００人
揺れによる
建物の全壊
約２万５千人 合 計
約 ２，６００人 崖崩れ
約 ９００人 火 災
約 ９，１００人 津 波
死者数
専門調査会「東南海、南海地震の被害想定につ ※出典：中央防災会議東南海、南海地震等に関する
海地震、東南海地震、南海地震の震源域が同時に破壊 いて」（平成１５年９月１７日）における「想定東
される場合」（被害想定の最大値）
参考資料
約 ９０，０００棟 液状化
約３０９，０００棟
揺れによる
建物の全壊
約５５万棟 合 計
約 ２７，０００棟 崖崩れ
約 ８１，０００棟 火 災
約 ４２，０００棟 津 波
全壊棟数被害想定の県別内訳
（１）死者数
�@東海地震 �A東南海・南海地震 �B東海・東南海・南海地震
全国 9,200 全国 18,000 全国 25,000
埼玉県 埼玉県 埼玉県
千葉県 千葉県 千葉県
東京都 東京都 東京都
神奈川県 20 神奈川県 神奈川県 10
新潟県 新潟県 新潟県
富山県 富山県 富山県
石川県 石川県 石川県
福井県 福井県 福井県
山梨県 200 山梨県 山梨県 200
長野県 100 長野県 長野県 100
岐阜県 岐阜県 20 岐阜県 30
静岡県 7,900 静岡県 1,500 静岡県 8,100
愛知県 500 愛知県 1,800 愛知県 1,900
三重県 500 三重県 2,600 三重県 2,600
滋賀県 滋賀県 10 滋賀県 10
京都府 京都府 10 京都府 10
大阪府 大阪府 50 大阪府 50
兵庫県 兵庫県 100 兵庫県 100
奈良県 奈良県 10 奈良県 10
和歌山県 10 和歌山県 4,600 和歌山県 4,600
鳥取県 鳥取県 鳥取県
島根県 島根県 島根県
岡山県 岡山県 50 岡山県 50
広島県 広島県 30 広島県 30
山口県 山口県 10 山口県 10
徳島県 徳島県 1,300 徳島県 1,300
香川県 香川県 香川県
愛媛県 愛媛県 200 愛媛県 200
高知県 高知県 4,900 高知県 4,900
福岡県 福岡県 福岡県
佐賀県 佐賀県 佐賀県
長崎県 長崎県 長崎県
熊本県 熊本県 熊本県
大分県 大分県 30 大分県 30
宮崎県 宮崎県 500 宮崎県 500
鹿児島県 鹿児島県 鹿児島県
※いずれも被害想定の最大値（朝５時、火災：風速15m/秒、津波：避難意識低い・水門等異常なし）
�B中央防災会議東南海・南海地震等に関する専門調査会「東南海、南海地震の被害想定について」
（平成１５年９月１７日）における想定東海地震、東南海地震、南海地震の震源域が同時に破壊される
場合を算出した際のデータ
�@中央防災会議東海地震対策専門調査会「東海地震に係る被害想定結果について」（平成１５年３月
１８日）
�A中央防災会議東南海、南海地震等に関する専門調査会「東南海、南海地震の被害想定について」
（平成１５年９月１７日）
参考資料被害想定の県別内訳
（２）全壊棟数
�@東海地震 �A東南海・南海地震 �B東海・東南海・南海地震
全国 260,000 全国 360,000 全国 550,000
埼玉県 埼玉県 埼玉県
千葉県 300 千葉県 千葉県 60
東京都 20 東京都 30 東京都 40
神奈川県 1,100 神奈川県 神奈川県 600
新潟県 新潟県 新潟県
富山県 富山県 富山県
石川県 石川県 石川県
福井県 福井県 30 福井県 30
山梨県 4,700 山梨県 山梨県 5,100
長野県 4,200 長野県 100 長野県 3,700
岐阜県 200 岐阜県 3,800 岐阜県 3,900
静岡県 220,000 静岡県 51,000 静岡県 230,000
愛知県 28,000 愛知県 89,000 愛知県 91,000
三重県 4,500 三重県 50,000 三重県 51,000
滋賀県 滋賀県 1,200 滋賀県 1,200
京都府 京都府 1,200 京都府 1,200
大阪府 大阪府 13,000 大阪府 13,000
兵庫県 兵庫県 6,100 兵庫県 6,100
奈良県 奈良県 1,400 奈良県 1,400
和歌山県 300 和歌山県 47,000 和歌山県 48,000
鳥取県 鳥取県 鳥取県
島根県 島根県 島根県
岡山県 岡山県 6,000 岡山県 5,900
広島県 広島県 4,000 広島県 4,000
山口県 山口県 500 山口県 500
徳島県 徳島県 15,000 徳島県 15,000
香川県 香川県 1,700 香川県 1,700
愛媛県 愛媛県 4,500 愛媛県 4,600
高知県 高知県 55,000 高知県 55,000
福岡県 福岡県 20 福岡県 20
佐賀県 佐賀県 佐賀県
長崎県 長崎県 長崎県
熊本県 熊本県 30 熊本県 30
大分県 大分県 1,200 大分県 1,200
宮崎県 宮崎県 3,000 宮崎県 3,000
鹿児島県 鹿児島県 鹿児島県
※いずれも被害想定の最大値（朝５時、火災：風速15m/秒、津波：水門等異常なし）
�@中央防災会議東海地震対策専門調査会「東海地震に係る被害想定結果について」（平成１５年３月１
８日）
�A中央防災会議東南海、南海地震等に関する専門調査会「東南海、南海地震の被害想定について」
（平成１５年９月１７日）
�B中央防災会議東南海・南海地震等に関する専門調査会「東南海、南海地震の被害想定について」
（平成１５年９月１７日）における想定東海地震、東南海地震、南海地震の震源域が同時に破壊される
場合を算出した際のデータ
参考資料
http://www.asyura2.com/09/jisin16/msg/382.html

イルミナティだけが困るのでしょ。

http://www.asyura2.com/10/bd59/msg/226.html#c4

みずほ銀行にて
1月6日 TT様より 5000円

カンパをお預かりしました。
阿修羅掲示板の運営資金として大切に使わせていただきます。

友達や会社の同僚などと、あるときに意見が食い違うことがありますよね。
こう言ったじゃないか。それはこうだとおもっていたが、そんな風に考えていたのか。と。

そういうものです。

解釈の違いは、人の数ほどごく普通に存在すると思います。
悪意があって解釈をねじ曲げる、というケースもあるとおもいますが、
全く悪意がなくても、解釈は人の数だけあるんだとおもいます。

普通に考えてこうだろう、という「普通」がときどき違うので、
「違う」と思ったときに、「自分は絶対正しくて、相手は絶対間違っている」
という前提で、処理を始めると、結構めんどくさい人になってしまったりします。

まずは、相手の解釈・話を聞くこと、そしてこちらの状況を伝えること、
そこから始めたらいいんじゃないかと、

最近あったそういうことで、思いました。

あなたにもそういうことあったりしませんか？
http://www.asyura2.com/09/kanri18/msg/759.html#c122

インドへのアーリア人侵入

「アーリア人侵入説」は、言語学の分野から持ち上がってきたものだ。

「インド・ヨーロッパ語族」という分類から、北インドのヒンズー支配層は、ＢＣ３０００〜８０００年に、欧州・中東・小アジア・コーカサスから移動してきた西ヨーロッパ人ではないか、と推理されるようになった。

つまり「白人、金髪、青い目」の侵略者たちが、先住民のドラヴィダ語族の民族を南に押しやり、北インドではカーストの支配者となったのではないか、という話なのだ。

_________

アメリカのユタ大学とインド南部のアンドラプラデシュ大学による共同研究

インドのカースト別のＤＮＡ分析から、侵攻したのは「コーカソイドの男子」であり、先住民の下層階級の女子と混血してきたことが証明された。

インドのカースト制度は、「４階層＋不可触民」で、実質５階層になっている。

１９３０年にイギリスがとった人口統計によれば、

１）バラモン（僧侶）・・・・５％
２）クシャトリア（武士）・・・・７％
３）ヴァイシャ（商人）・・・・３％
４）シュードラ（農民工民）・・・・６０％
５）アンタッチャブル（穢多非人）・・・・１５％

という比率で、これにイスラム教、シーク教、キリスト教、ゾロアスター教などの「異教徒１０％」をたすと、１００％になる。

１９３０年以来、１度も統計調査がないというも驚きだが、不可触民（穢多非人）の「１５％」という比率は、実際はもっと高いと言われている。

ＤＮＡ分析の共同研究では、

上層カースト（バラモン＋クシャトリア＋ヴァイシャ）、
中層カースト（シュードラ）、
下層カースト（アンタッチャブル）

に分類し、アフリカ人、アジア人、ヨーロッパ人のＤＮＡと比較している。

表内の数字は、小さいほど関係性の距離が短い（先祖の共通性が高い）ことを示す。
http://jorde-lab.genetics.utah.edu/elibrary/Bamshad_2001a.pdf

■Ｙ染色体のＳＴＲ分析

　 アフリカ人　 アジア人　　 ヨーロッパ人
上層カースト 0.0166 0.0104 0.0092
中層カースト 0.0156 0.0110 0.0108
低層カースト 0.0131 0.0088 0.0108

日本の皇位継承問題でもおなじみの「Ｙ染色体」だが、これは男系の遺伝を示す。
インド人の「男系遺伝子」は、ヨーロッパ人とアジア人と同じぐらいの距離にある。

カースト別でいうと、上層カーストとヨーロッパ人の関係がもっとも近い。

低層カーストはアジア人にもっとも近い。

■ミトコンドリア染色体のＨＶＲ１分析

　 アフリカ人　 アジア人　　 ヨーロッパ人
上層カースト 0.0179 0.0037 0.0100
中層カースト 0.0182 0.0025 0.0086
低層カースト 0.0163 0.0023 0.0113

ミトコンドリアのＤＮＡは、母親のものだけが子供に伝わり、父親のものは次世代にはまったく関与しない「母系遺伝」になっているので、母系分析に使われる。

この分析によると、インド人の「先祖の女性」は、歴然とした数値をもって、アジア人に近い。
低層カーストがもっとも近く、上層になるにつれて距離が離れていく。

以上の研究から、インド人の母系と父系に明らかな「系統」が生じており、

１）「アーリア人の男性」が「ワンランク下の先住女性」と混血を繰り返した、
２）「低いカーストの男性」が「高いカーストの女性」と結婚するケースはほとんどなかった、

という結論になる。
http://www.mypress.jp/v2_writers/hirosan/story/?story_id=1354332

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1. 深い闇に覆われた釈迦の真の教え

「武士」「庶民」「奴隷」の上に絶対的権力をふるうカーストの最上位階級、バラモン（婆羅門）というのは、中央アジアにおいて極めて少数であったこの「白色人種（アーリヤン）」は、圧倒的多数の「黄色人種」や「黒色人種」の先住民と混血して、完全に同化されてしまうのを極度に恐れ、「バラモンの村」という特別区域に居住していました。

そして、彼らの持って来た民族宗教「バラモン教」の神々を武士階級と庶民階級には強制的に信仰させ、また、奴隷階級がバラモン教にふれることは禁止して、その権威を保とうとしたのでありました。

　この白人支配下のインドに生れた釈迦は、この皮膚の色にもとづく苛酷な人種差別と職業差別とに反対し、「人間みな平等」（「四姓平等」）の立場に立って、かの宗教を創始したのでありました。

　最新の研究によれば、ブッダが積極的に人種差別廃止を目指した事実はないとされている。しかし、ブッダは不可触民に対して最上格の敬語をもって接した。この事実そのものが既に革命的なのだ。
http://d.hatena.ne.jp/sessendo/20090111/p2

六道輪廻について
　
　世に広まっている誤解に、釈尊は「六道輪廻」から解脱することを説いた、つまり生まれ変わりからの解放を説いたというものがあります。

しかし実は「輪廻」も「解脱」も元来、古代インドの支配階級だったバラモンの考えで、それらを含む思想が釈尊と同じころに『ウパニシャッド』という文献にまとめられてきますが、それは釈尊のとられる考え方ではありません。 それどころか、それらを批判していったのが釈尊でした。

　そもそも釈尊の当時は、正統的なバラモン思想に対抗する一連の革新的思想家が出てきた時代です。

かれらは沙門（しゃもん＝努力する人）と呼ばれ、釈尊もその中の一人でした。

釈尊の師であったといわれるアーラーラ・カーラーマやウッダカ・ラーマプッタもそうですし、ジャイナ教の始祖ヴァルダマーナなど、「六十二見九十五種」という言葉もあるように、何十何百もの方々がさまざまな教えを説いていたといわれています。

　その中にも生まれ変わりを否定する人はたくさんいたのですが、釈尊がそれを否定した仕方はきわめて簡単です。 生まれ変わりという考えは、われわれが常住不変・永遠不滅の「我」（霊魂のようなもの）を持つということを前提としますが、釈尊はそのような「我」はないと言われたのです。

　趙樸初『仏教入門』（法蔵館）の記述にしたがえば、釈尊はわれわれも含め生き物はすべて、さまざまな物質的要素（地・水・火・風・空）と心理的要素（感覚器官・感覚・印象・思惟・判断力など）の集合体であり、しかもそれらすべての要素が一瞬ごとに生滅・変動していると考えました。

そうであれば、そこには輪廻の主体となる不変の「我」はどこにも見いだすことができないということです。これが「無我」といわれる考え方です。

　ただし、釈尊が冷静に学問的に研究した結果、そういう結論に達したのかどうかは微妙です。むしろ、輪廻という考えを否定するという動機にしたがってそう考えたと見ることもできます。

　というのも、ここは非常に大事な点ですが、釈尊を含む革新的思想家たちがバラモンの教えを批判するのは、それがバラモン支配の社会を支えるための教え（今ふうに言えばイデオロギー）だったからです。

たとえば、輪廻という考えは厳然としてカースト制を支える教えとしてあります。

つまり、現在バラモンであるものは前世によい行いをしたからであり、反対にシュードラにあるものは、前世でわるい行いをしたからであり、来世でよい境遇に生まれたければ善いことをせよというわけですが、その善悪の基準とは、つねにカースト制を含む社会が存続するのに都合のいいものです。

善を行ない悪を行うまいとして道徳を守れば守るほど、一方では安逸を貪り、他方ではいかに努力しようとも悲惨な状況から抜け出すことの出来ない階層が存在するという状況が続くわけです。

　これだけでも皮肉ですが、しかも、悲惨な状況にある者は、その状況を自分の前世の行いからくる運命のように受け入れて生きていくしかないと思いこんでしまうという点で、二重に悲惨なのです。

要するに、輪廻は身分差別には当然の理由があるんだという「こじつけ」として機能していたと考えることができます。

　ですから、釈尊が輪廻を否定し「四姓平等」（四姓とは、バラモン：司祭者・クシャトリヤ：王族・ヴァイシヤ：庶民・シュードラ：隷民）を表明したということは、「カースト制度を正当化しようとするいかなる考えかたも許さない」ということを意味したわけですから、カースト制と闘う態度を明確にしたということができます。

　しかし、残念ながら世間には、釈尊が輪廻を説いたというたぐいの仏教入門書が少なくありません。

しかし逆に言えば、その本が輪廻を釈尊が説いたもののように言っているかどうかは、その本が信用できるかどうかの一つの指標になるのではないでしょうか。
http://www2.big.or.jp/~yba/QandA/98_10_21.html

「弟子たちよ、『我（アートマン）』や『我がもの』などは、真実として捉えられるものではないのであるから、このようなものに立脚した教え、つまり、

『我と世界は一つである』

とか、

『我は、死後、永遠不変に存続して生き続けるであろう』

というような教えは、まったく愚かな教えであると言えないだろうか。」

「まったくその通りです、師よ。まったく愚かな教えであると言わねばなりませぬ。」
（マッジマニカーヤ　中部経典２２）

「真実として捉えられるものではない」というのは、それが実証できない主張、つまり単なる空想的独断に過ぎないこと、を意味しています。 このように、「アートマンは有る」というウパニシャッドの主張に対して、ブッダは、同じ次元で「アートマンは無い」と単純に言い返したのでは有りません。現代仏教学者が、ときどき、初期の仏教は決して「アートマンは存在しない」と主張したのではないというのは、この意味からです。

初期の仏教では決して「アートマン（我）が存在しない」とは説いていない。・・・アートマンが存在するかしないかという形而上学な問題に関しては釈尊は返答を与えなかったといわれている。
（中村元、『仏教語辞典』「無我」、１３１６頁）

ブッダの批判は、「アートマンは有る」とか「アートマンは無い」という主張が依って立つ土台そのものに対する、もっと根本的な批判だったのです。つまり、ブッダは、「アートマンは有る（無い）」という主張は間違っていると批判したのではなく、そのような問答は無意味であると批判したのです。ここに仏教のアートマン批判のもっとも顕著な特徴があります。
http://www.j-world.com/usr/sakura/buddhism/muga_2.html

かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティー（舎衛城）のジェータ（祗陀）林なるアナータビンディカ（給孤独）の園にましました。
その時、長老ラーダ（羅陀）は、世尊のましますところに至り、世尊を拝して、その傍らに座した。
傍らに座した長老ラーダは、世尊に申し上げた。
「大徳よ、無我、無我と仰せられますが、大徳よ、いったい、いかなることを無我というのでありましょうか」
「ラーダよ、色（肉体）は無我である。受（感覚）は無我である。想（表象）は無我である。行（意志）は無我である。識（意識）は無我である。
ラーダよ、そのように観じて、わたしの教えを聞いた聖なる弟子たちは、色を厭い離れ、受を厭い離れ、想を厭い離れ、行を厭い離れ、識を厭い離れる。厭い離れることによって、貪りを離れる。貪りを離れることによって、解脱するのである。そして、すでに解脱するにいたれば、ああわたしは解脱したとの智が生じて、<わが迷いの生活はすでにおわった。清浄なる行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。もはやかような迷いの生活に入ることはあるまい>と知ることができるのである」
南伝　相応部経典23-17
http://www.kojintekina.com/agama/agama7052006.html

無常の思想
ブッダの主張のなかでも、とくに重要なのは、「諸行無常」、すなわち、すべてわたしたちが経験や知覚するものは無常であるという主張です。経験世界のすべては、生まれ、変化し、滅するのであって、常住不変なるものはない、という主張です。これが無我の主張の根拠となりました。
かようにわたしは聞いた。ある時、世尊は、サーヴァッティーのジェータ林なる給孤独の園の精舎にあられた。その時、一人の比丘が、世尊のいますところにいたり、世尊を拝して、もうして言った。

「大徳よ、この世のものにて、定恒永住にして、変易せざるものがあろうか。」

「比丘よ、この世には、定恒永住にして、変易せざるものは、少しもない。」

そして、世尊は、すこしばかりの土を爪の上にのせて、かの比丘に示して言った。

「比丘よ、たったこれだけのものといえども、定恒永住にして、変易せざるものは、この世には存しないのである。」
（相応部経典２２：９７、増谷文雄訳「爪にのせたる土」『仏教の根本聖典』、大蔵出版、８４頁）

かようにわたしは聞いた。ある時、世尊は、サーヴァッティーのジェータ林なる給孤独の園の精舎にあられた。その時、一人の比丘が、世尊のいますところにいたり、世尊を拝して、もうして言った。
「大徳よ、世間、世間と称せられるが、一体どのような意味において世間と称せられるのであろうか。」

「比丘よ、破壊するがゆえに世間と称せられるのである。
比丘よ、眼は破壊する。鼻は破壊する。舌は破壊する。身は破壊する。意は破壊する。
また、それらの触（感官）を縁として生ずるところの感受は、楽なるものも、苦なるものも、あるいは非楽非苦なるものも、すべて破壊するのである。
比丘よ、このように、すべてが破壊し遷流するがゆえに、世間と称せられるのである。」
（相応部経典３５：８２、増谷文雄訳「世間は壊れる」『仏教の根本聖典』、大蔵出版、８８〜８９頁）

ブッダはこのように、「定恒永住にして、変易せざるものは、この世には存しない」、と主張しました。しかし、それは、古代ギリシャ哲学のように、単に「万物は流転する」というような主張ではなく、この諸行無常という経験世界の観察を、人間が経験する悲しみや苦しみと関連づけました。そこにブッダの思想の特徴があります。
つまり、ブッダは、この世のすべてのものは無常にして結局破壊にいたってしまうものに過ぎないのに、そのことを理解せずそれに執着してしまうことから人の悲しみや苦しみが生じると考えました。そのために、「定恒永住にして、変易せざるものは、この世には存しないのである」という理解を徹底すること（覚り）によって執着心をなくし、執着心が無くなればひとは苦しみから解放される（解脱）と考えたのです。

無常だから無我である
ブッダの思想は、死後も生残る魂、永遠不変の魂、すなわちアートマン（永遠の個我）の存在が当然のことと考えられていたウパニシャッドの宗教世界の真っただ中に生まれました。しかも、アートマンを認識することは彼らの宗教的救いの根拠となるものでした。そのために、アートマンを救いの根拠とするウパニシャッド哲学の伝統と、すべてが無常であり、そのことを理解して執着から解放されて自由になれ、という仏教の思想とが、真っ正面から対立することになります。こうして、仏典は、「無常だから無我である」、というブッダの主張を繰り返し繰り返しすることになったのだと思われます。

原始仏典の中では、無常ということがすべての教えの前提になっている。

「すべては無常であり、すべては苦であり、すべては無我である」

という文句は、原始仏典のいたるところでお目にかかる。・・・すべてが無常なのだから、すべては苦しみであり、そのように無常と苦にさいなまれている自分と世界の中に、絶対者としての自己、恒常・不変・自在な自我などあるわけはない、というようにである。
（梶山雄一、『空の思想　仏教における言葉と沈黙』、８頁）

たとえば、次のような経が典型的です。

「アッギヴェッサーナよ、これをどのように思うか。人間の肉体（色）は恒常であろうか無常であろうか。」

「無常です、大徳よ。」

「それでは、無常なものは、苦であろうか楽であろうか。」

「苦です、大徳よ。」

「それでは、無常であり、苦であり、変異するものを、これは我がものである、これは我である、これは我がアートマンである、ということは正しいであろうか。」

「いいえ、大徳よ。」
「アッギヴェッサーナよ、それではこれをどのように思うか。感覚（受）や思考（想）や意志（行）や意識（識）［などの人間の心の部分］は、恒常であろうか無常であろうか。」
「無常です、大徳よ。」
「それでは、無常なものは、苦であろうか楽であろうか。」
「苦です、大徳よ。」
「それでは、無常であり、苦であり、変異するものを、これは我がものである、これは我である、これは我がアートマンである、ということは正しいであろうか。」
「いいえ、大徳よ。」
（マッジマニカーヤ、35:20）

ここで、「肉体（色）、感覚（受）、思考（想）、意志（行）、意識（識）」などといわれているものは「五蘊（スカンダ）」といって、初期の時代から仏教では人間存在を構成している要素と考えられていたものです。すなわち、すべての存在はさまざまな原因や条件や要素に依存して成立しているという縁起の考え方から生まれた仏教の人間観です。

ブッダは人間存在を成立させている要素の一つ一つを取り上げて、そのどれも、無常であり、苦であり、変異するものであるから、そのどれも、永遠不変の存在と信じられているアートマンではありえない、と主張したのです。
これはとくに注目すべき主張です。なぜなら、ブッダは、「アートマンは存在しない」という全称命題的言明を意図的に避け、人間存在を成立させている要素の一つ一つ取り上げて、これも無常であるから（常住であるはずの）アートマンではない、あれも無常であるから（常住であるはずの）アートマンではない、というふうな仕方で、知覚し経験できる範囲内の事柄に関してのみ言及するという方法をとっているからです。
しばしば、アナートマンは「無我」ではなく「非我」と翻訳すべきであるという主張が仏教学者によってなされるときがありますが、まさにそのとおりで、人間存在を成立させている一つ一つが、これも非我であり、あれも非我である、という主張がなされているわけです。
つまり、ここでも、形而上学的問題については断定的判断を下さないというブッダの態度が貫かれていることが分かります。また、これとはすこし別の形の人間分析からもおなじような主張がなされていることがありますが、いずれにしても、人間存在というものを、知覚し経験できる範囲内だけで分析しているところがブッダらしいところです。

比丘たちよ、眼は無常である。
すべて無常なるものは苦である。
すべて苦なるものは無我である。

すべて無我なるものは

『これ我がものにあらず。これ我にあらず。これわが我（アートマン）にあらず。』

と、このように正しき智慧をもって、あるがままにこれを見なければならぬ。

比丘たちよ、耳について言うも同じである。鼻について言うも同じである。舌について言うも同じである。身について言うも同じであり、また、意について言うも同じである。
（サンユッタニカーヤ 35:1、増谷文雄訳）

そこにないものを見ようとしたりしないで、人間存在を「あるがままに見」れば、人間存在を成立させているどの要素もすべて無常であり、アートマンの恒常不変の性質をもつものではない、というわけです。
http://www.j-world.com/usr/sakura/buddhism/muga_3.html

仏教はジャイナ教と同じく諸要素の集合論をとる。しかし、ジャイナ教が業物質の担い手としての霊魂（ジ−ヴァ、生命体）を想定したのに対し、仏教は肉体を物質（色）の要素一本にまとめる代わりに、こころを感覚（受）･想念（想）・意志（行）・認識（識）の四種の作用に分解し、そのいずれもがアートマン（霊魂）ではない、という論理で、間接的に霊魂の実体性を否定し、同時に業とはそれらの心身の営むはたらきとみることで徹底した。（高崎直道、『インド思想論』、法蔵館、１２頁）
http://www.j-world.com/usr/sakura/replies/buddhism/buddhism33.html

業をどう見るか
　仏教は一方で、慈悲を強調しながら、他方、人間の深い煩悩の世界を凝視しています。
　そのような点で、「業」の思想は、今後仏教の現代的意味を考えるとき、たいへん重要な思想であると思うのです。 業の思想が、例の十二因縁の思想と深いつながりを持っていることは確かであります。 十二因縁とはなんでしょうか。
　木村泰賢氏によれば、十二因縁の解釈には、三つの解釈の仕方があるというのであります。
第一は論理的な解釈、つまり十二因縁、無明から老死までの十二因縁を、論理的範疇として考える考え方であります。
第二は、それを心理的あるいは倫理的、現代の哲学用語を使えば、実存的に解釈する道であります。つまり、老や死を、苦と思うことの原因を、渇愛と無明に求める、これが十二因縁の意味であるという解釈であります。
それから第三に、十二因縁を実在的に、宇宙的生の発展のあり方を述べたものであるという説があります。つまり、無明から存在するものは発生し、行識を通り、最後に人間が出て老死が生じたという解釈であります。
　このうち、のちの仏教において、とくに部派仏教において有力になったのは、第三の実在的な因果の考え方であったようです。因果はまさに生命の理法を示したものというわけです。 しかもその因果が、道徳の問題と結合するとき、善因善果、悪因悪果、三世の因果という考え方が生まれます。
われわれが長い間、因果の概念で知っていたのは、このような因果概念でありました。私は子どものころ、縁日に見世物を見に行きましたが、そこにはロクロ首の女や熊女などがいました。このロクロ女や熊女は親の因果が子に報いて、このような片輪者になったといわれました。明治以前までわれわれ日本人はよいことがあると、先祖のおかげでといって喜び、悪いことがあると、親の因果と思ってあきらめたものでした。
　因果の概念には宿命論的ひびきがあります。そこには、おのれの運命への諦めがあります。そして同時に、このような現世の運不運を、人間の理解できない前世の因縁と結びつけることによって、仏教は、はなはだしく、理性の正しい行使を傷つけます。因果の概念は、まさに、日本人を諦観にしばりつけるとともに、日本人の理性をマヒさせた最大の元凶のようでした。
　長い間、仏教は因果の概念をつかって、民衆に道徳を教えましたが、その概念の拡張解釈は、人問に諦観を与えるとともに、人間理性の正しい行使を妨げることに役立ったようです。近代の精神は、このような因果因縁の概念を否定することから生じるのであります。近代的理性にとって、このような因果因縁の概念こそ、まさに仏教のインチキ性を証明するものと映ったにちがいありません。
　このような因果因縁の概念は、まさに仏教の恥部であったわけです。明治以後、日本の仏教学者が、仏教の束縛を離れて、ヨーロッパから、直接に釈迦仏教を研究する方法を学びとったとき、彼らは、彼らが従来釈迦の教説と思っている仏教が、実は釈迦の仏教でもなんでもなく、はるか後代において、釈迦の名にかこつけて作られた経典編集者の思想にすぎないことを知ってビックリしたものでありました。そればかりか、釈迦以来、二千何百年という年月は、同じことばの意味をも、まったく変えてしまったようでありました。

釈迦の十二因縁の思想は、どうやら、因縁・因果の名でもって、われわれの現実に知られていた思想とまったく別な思想のようでありました。因縁の思想を釈迦それ自身において考える必要があります。明治以来の根本仏教と解する原始仏教の研究は、結局この因縁の概念、因果の概念を明らかにすることにあったといってよいかもしれません。因縁をあの伝統的な汚名から解放すること、それはあたかも、文明開化の時代の文化人に不評となった仏教を、その迷信の汚名から解放するかのような意味をもっていました。

　因縁の論理的解釈
　このうち、論理的解釈はもっとも近代的解釈のようであります。このような解釈の代表が、宇井伯寿氏の『十二因縁の解釈−縁起説の意義−』と和辻哲郎氏の『原始仏教の実践哲学』であるといわれます。じつは、この解釈には、すでに先例があり、新カント派の哲学者マックス．ワレーザーが、『原始仏教の哲学的基礎』という本を書き論理的解釈の先鞭をつけたといいます。ワレーザーの本を私は読んでいませんので、はっきりしたことは申しかねますが、日本においてこのような理解がはなばなしく、出てきたときは、まさに新カント学派の全盛時代であったことに注意する必要があります。新カント学派は、ヴィンデルバントやリッケルトに代表されるカント復興運動でありますが、それは、当時ドイツに広がったカント以後の非合理主義的な思想に反対して、カントの合理主義に帰れという運動でありました。いわば、それは小市民の合理主義を代表するものでありましょうが、なんでもドイツ哲学を最高の真理として学ぶ日本の哲学者のサル真似主義が大正デモクラシー運動と結びつき、日本の哲学者はほとんど新カント派の哲学者になりました。このとき秀才の文献学的仏教学者宇井伯寿氏と、秀才哲学者和辻氏のみごとな理性主義的仏教解釈が生まれたのです。
　新カント派は非合理主義、人間の本質を非合理な意志や感情におく非合理主義に深いにくしみをもっていました。そして彼らが、もっともきらったのはショウペンハウエルでした。なぜなら、ショウペンハウエルは、彼らの尊敬する師カントを非合理主義のほうにねじまげたからです。
　ところがまさに仏教は、とくに原始仏教は、従来ショウペンハウエルの見地で見られていたわけです。ショウペンハウエルは、世界を動かしているものを、近代哲学の伝統に反して、理性として考えず、盲目の意志として考えます。われわれの生命を支配する盲目の意志、この盲目の意志は、必然的に人間を苦悩におとしいれます。意志の世界は必然的に苦の世界であります。この苦の世界から、人間を救い出す必要かあります。そのためには、この意志を否定すること、我の意志を否定することが必要であるとショウぺンハウエルは考えます。ショウぺンハウエルは、釈迦の思想中に、このような意志否定の哲学を見て驚くわけです。ショウぺンハウエルは、釈迦の涅槃をこのような意志否定の境地として解釈します。
　ショウぺンハウエルの弟子、ドイッセンは、この師の思想に啓発されて、仏教の研究を志します。
つまりヨーロッパは、ショウぺンハウエル思想によって、仏教を発見するわけです。そして、西洋の仏教学をそのまま学んだ明治以前の日本の仏教学も、またショウぺンハウエルから仏教を見ていたわけです。仏教学者姉崎正治氏は、ショウぺンハウエルの『意志と現識としての世界』の訳者でありますし、木村泰賢氏もショウぺンハウエルに大きな影響を受けています。
　ヨーロッパの哲学、ドイツの哲学がショウぺンハウエルから抜け出そうとしていたのです。ドイツの哲学、とくに現在流行しているドイツの流行哲学を最高の哲学と無邪気に思っている日本の哲学者が、このような風潮により、仏教解釈においても、ショウぺンハウエルを抜け出て、カントに帰ろうとしたのは当然であります。そこから和辻氏の解釈が出てまいります。和辻氏の解釈は、死の解釈において、その本質をむき出しています。死は彼によれはVergehenすることです。つまり過ぎてゆくことであります。死ははたして単なる過ぎてゆくことでありましょうか。ここで、釈迦の人間の苦悩を語ったかの偉大なる教説が、論理的範疇（はんちゅう）論に化するのです。ハイデッガーはExistenzialistat実存範疇ということばを作っています。それは実存的人間存在を表わす範疇であり、それはKategorie論理的範疇とまったく違うというのです。退屈や不安はエキジステンチアリテートに属しますが、カテゴリーには属しません。和辻氏はまさに、ここで一つの誤謬を犯したのです。それは実存範噂に属することを、論理的範疇の意味に解釈したという誤謬です。宗教的不安なしに仏教を見たすぐれた文献学者宇井氏が、そのような誤謬を犯したのは当然かもしれません。和辻氏は、この宇井氏の解釈を哲学的に根拠づけたわけです。まことに才気あるさっそうたる誤謬であります。
　従来から私は和辻氏に対して、きびしすぎる批判をくだしてきましたが、別に和辻氏に恨みがあるわけではありません。私は和辻氏を、むしろ私どもの仕事の先輩として、尊敬すらしています。
しかし私は、和辻氏の青年時代はまだヨーロッパの最先端の哲学に真理そのものが住んでいるという幻想を脱却することができなかったのではないかと思うのです。
　十二因縁を論理的に解釈すること、それはまさに仏教の合理化であり、近代化であるようでありました、この因縁という仏教の汚点のように見える思想を、長い間の不名誉から救うすばらしい行為のようでありました。しかし、因果・因縁を論理的カテゴリーとして解釈して、いったいどういう利益があるというのでしょう。われわれはそこに、ただ、不明確に語られたカント哲学を見るだけであります。釈迦の思想を不明瞭に語られたカント哲学としてみることは、はたして釈迦にとって名誉でありましょうか。当時のインテリの目からみれば、それは名誉なことであったのでしょう
が、いかんながら、釈迦の十二因縁を、論理的カテゴリーとして解釈することは、まったくの誤解のようであります。
　因縁の実存的解釈
　このような解釈より、さきに述べた木村氏の第二の解釈のほうが、ほるかに正しい解釈であると思います。つまり釈迦は、やはり生病老死の原因を求めるのです。どうして人間の世界に苦があるか、世界の苦の原因は何か。そしてその原因をわれわれの心の中にある渇愛と無明に求めます。渇愛は欲望を欲望の側から、無明はむしろ知の側からそれがわれわれの知をくらませるものとしてとらえるわけです。つまりこの老死の苦の原因が、渇愛または無明、すなわち盲目の意志というわけです。このような解釈はショウペンハウエル的ですが、同時に、明治時代の日本の原始仏教研究家の多くの意見です。私はこの見方は一応正しいのではないかと思います。
　人間には苦がある。苦の原因は何か。渇愛あるいは無明。この渇愛、無明を滅ぼせ。このような苦の原因の追求と、同時に苦の滅びに関する追求、それはけっして論理的追求ではなく実存的追求といわれるべきものと思います。釈迦の思想は実存的なものであります。したがって、このような実存的な釈迦は論理的な解釈よりはるかに正しさをもちます。
　人間における渇愛と無明の深さ、のちの仏教はそれを煩悩といいます。そして仏教はじっとおのれの心の姿を見ているところがあります。暗い闇の心の凝視、それが仏教に、キリスト教以上の深みを与える思想的特質なのです。ヨーロッパの哲学では、人間を理性的自我としてとらえます。しかし、人間は理性的自我に尽きません。人間の中には深い煩悩の相がありノます。無明は無知と違います。無知は知らない心ですが、無明は知っていても止められない心であります。このような心、深い煩悩の心の考察は、ヨーロッパにおいて、ショウペンハウエル以後においてはじめて自覚に上されました。近代的な無意識の発見者フロイドは、ショウペンハウエルとニーチェから思想的示唆を得たというわけです。このように煩悩の世界、無明の世界は西洋において、ショウペンハウエル以来の哲学の一潮流にすぎないのですが、仏教ではこの間題が思想の中心問題となります。闇の煩悩の凝視、そこに仏教思想の深さがあります。
　このように解された十二因縁の説は、はなはだ倫理的にして、しかも実存的な説であります。死の苦の原因は、無明渇愛にある、その渇愛無明を捨てたまえ。
　このような十二因縁の見方は、はなはだ倫理的、実存的であります。たしかにこの理解は仏教理解の解釈として実存的であります。まさにこれこそすぐれた十二因縁の解釈であるといえます。
　しかし、はたして十二因縁はこのような意味に尽きるでしょうか。木村泰賢氏は、十二因縁はこのような意味には尽きない、そこには実在する生命の発展過程を、時間的に説明するという面もあると言うのです。たとえば、無明行識の識といわれるものは、受胎の状態に比せられます。つまり十二因縁はすべての存在するものが発生し、老死を生み出すまでの時間的契機を明らかにしたものだと言うのです。
　このような実在的生命観は、因果理解に、道徳的要求が加わった場合、あの善因善果、悪因悪果の説すなわち、よい行為にはよい結果が伴い、悪い行為には悪い結果が伴うという考え方が生じます。しかしこのような縁起の概念をとる仏教学者は現代では少ないようです。むしろ、それは宗派を代表する古い仏教学者の意見に多いようです。木村泰賢氏は、第二の実存的な思想が因果概念にあることを認めながら、同時に、実在的な因果概念も仏教においては無視できない思想であると言われます。

　人類の業
　私はこの第二のいわば、倫理的、あるいは心理的、あるいは実存的な因果理解は、たしかに近代的な正しい因縁概念の理解と思いますが、それはいささか不十分なのではないかと思うようになりました。なぜなら、そこではあくまで個人の存在が問題の中心でありました。実存は、むしろ個人に尽きています。したがって、十二因縁の否定は、個人の内面のみでよいわけです。けれど、はたして、原始仏教は現代哲学のように個人中心主義的でしょうか。あるいほ、はたして因果関係に、個人を越えて拡大されることはないでしょうか。個人は個人を越えた因果関係によってしばられない、それはむしろ、近代的個人主義の立場の前提です。しかしはたしてそうでしょうか、親の因果ははたして、子に報いないでしょうか。祖先のしわざがわれわれの滅びの原因になることがまったくないのでしょうか。われわれが何万年の間になってきた運命によって、われわれが左右されることははたしてよいのでしょうか。われわれが本能という名で呼んでいる能力、これはやはりわれわれが祖先から伝えた一つの潜在能力ではないでしょうか。われわれの祖先がわれわれに投げかけた運命に、われわれが支配を受けることはないのでしょうか。
　私はやはり、因縁の問題を単なる倫理的、心理的、あるいは実存的問題に限定するのは正しい解釈ではないのではないかと思います。やはり、人間が、自己を越えた因果、いってみれば、普遍なる宇宙の生命発生以来の運命の支配を受けているという考えが、十二因縁の思想の中にあるように思うのです。こういう宇宙発生以来の生命の無意識の支配力を「業」というのでありましょう。仏教ではこのような業を認めますが、仏教では自己を業のままに流させるのではなく、業からの脱出をはかるのであります。業にまとわれるかぎり、人間は永遠に苦の世界に坤吟します。この菅の世界、永遠の輪廻（りんね）の世界をまぬがれるには、因果のくさびを切る必要があります。人類が発生以来、になっている重い煩悩の鎖の環を切り取ること、ここに仏教の教説があるわけです。
　私はつい最近まで、『地獄の思想』（中公新書）を書いたころまで、まだ十二因縁の実存的解釈をまぬがれませんでしたが、今は個人の実存的解脱の知恵のみで仏教を解釈するだけではだめだと思うのです。煩悩を長い人類の業として受けとめることが必要です。
　私がこのようなことを思うのは、今の世界を憂えるからであります。いったい今の世界はいずこへ動いているのでありましょうか。近代の歴史観は世界の歴史を発展として考えます。しかし、われわれは世界の歴史が発展するものであることを楽観的に信ずることができましょうか。たしかに、生産力が上がり人間の欲望は満たされるようになりました。しかし世界は疑いもなく進化発展の方へ進んでいると信じることができるでしょうか。世界は、人類は、はたして滅びることはないでしょうか。人間は発生以来たえず戦争をしてきました。勝った者はさいわいに生き残り、負けた者は滅びる、それが人類発生以来の変わらぬ歴史のようでした。人類がどんなにおのれの理性を誇ろうと、世界中において、人類の最大の運命の決定者となったのは戦争であります。戦争が人類の業であります。しかし、いま戦争は人類にとって不可能になってきました。少なくとも、大国相互の全面戦争は不可能であります。核兵器をもった大国同士が、水爆を投げ合ったら、たちどころに人類は破滅であり与。破滅の運命は明らかでありますが、人類はなおかつ戦争、あるいは戦争の野望を止めようとしないのは、どういうわけでしょう。アメリカの国家予算の約四二％は軍事費だといいます、しかも軍事費は毎年多くなってゆくということであります。おそらくソ連や中国も同じことであると思います。いったい破滅や崩壊が目に見えていながら、このような行動が止められないとはどういうわけでありましょう。一じっさい人類は、その発生とともに戦争をしてまいりました。その習性がどうして一朝一夕に改められましょうか。戦争は無明の行為であります。しかもこの無明はまさに人間的な業のようなものであります。それは業として、人間にとってまぬがれがたいものですが、また同時に、まぬがれないかぎり、人類は滅びるのであります。因果の鎖を断ち切ることが必要なのですが、そのような因果の鎖の断ち切る必要を、ほとんど世界の人は知らないのであります。
　私は、もしも今、人間を襲っている危機的な運命が、もしも一個人の自覚によって打開できるようなものであるならば、いつまでも私は実存主義にとどまることができたでありましょう。そして実存主義から、仏教を解釈して自ら足れりとすることができたでしょう。
　しかし、人類の危機はもっと深いところにあるような気がします。人類はヘーゲルの言うように、戦争によって、文化を発展させてきた。戦いが万物の父であり、母であるというへラクレイトスのことばは真実であります。にもかかわらず、もはや、戦いは少なくとも昔のままの形、つまり、もっている全兵器を使うというような戦争という形では不可能です。もちろん不可能ではありませんが、そういう戦争をしたら人類全体はすべて滅びることは確実のようであります。
　人類が、今まで、それでもってやってきたもの、それは、すでにかつてあって今はないというようなものではなく、今現在人類の傾向として現在の人間の性格を形成しているものです。このかってあり、そして今も現在の人間の性格を形成している戦争という業が、今や、人間を破滅にかりたてようとしているのです。人間そのもののあり方と深く関係しています。それは人間の業のようなものです。けれど、今この業からの脱出が必要とされているのです。
　われわれはまさしく歴史の危機にたっています。しかし、われわれはその危機を危機として深く感じていません。世界は　ふたたび業としての運命のまぬがれがたい方向に向かって確実に歩いているような気がしますが、人類は目前の物質的幸福に目をうばわれて、危機の深さを十分見ていないように思うのです。
　危機を深く見つめることが必要であります。しかしこの危機を、人塀に自覚させないのも、またヨーロッパ直の歴史観のように思うのであります。
　歴史観としての業
　ヨーロッパにおいて歴史観は、キリスト教によってもたらされたといいます。それは、はたして正しいかどうかはわかりませんが、とにかくギリシアにおいては時間はくり返すという思想が圧倒的であったようです。つまり、春が来、夏が来、秋が来、冬が来、また春が来るように、四季の循環のように歴史は生成消滅をくり返すというのであります。ここで歴史は円鐶的に考えられ、直線的には考えられなかったといわれます。つまり、一方向へと進んでいくという歴史という考えはなかったといわれます。
一方向に向かってゆく歴史という観点をヨーロッパ世界にもたらしたのは、キリスト教でした。
キリスト教の歴史観は終末観です。つまり歴史は地上の国が終わり、神の国が地上に出現される終末に向かっているという考え方です。終末は同時に目的を意味します。つまり歴史は目的に向かっているという見方であります。この場合、このような神の国の到来にはかならず危機が伴います。
地球の大洪水、かならずそこに大混乱、あたかも地球が滅びるのではないかと思われるほどの大混乱が来るというのです。この大混乱の末にはじめて神の国は実現されるというのであります。
　たしかにこの考え方は危機意識を伴います。しかし、この危機意識は、実はみせかけだけのものであることがわかります。たしかに、地上の国は滅びるのであります。しかし、それは神の国の到来のしるしなのであります。どんなに危機が釆ようが、どんなに破滅が来ようが、それは近づく神の国の到来のためというわけです。それゆえ終末史観は、みせかけほど危機感を持たないのです。
むしろ危機に対して、まったくの楽観をその根拠にしているといってよいかもしれません。
　このような終末観はキリスト教のもたらしたものですが、近代のヨーロッパはこのような終末観を現世的に変更します。つまり歴史に目的があるということは、キリスト教の教理をうけながら、神の国を歴史の目的から否定することによってであります。歴史の目標を現世的進歩におく、つまり自由の意識の発展といい、あるいは生産力の発展といい、とにかくこの世の中はだんだんによくなってゆくという考えであります。絶えざる進歩として歴史を考える思想であります。それはキリスト教の歴史観より、もっと楽観的であります。人類はまさに歴史発展のエスカレーターに乗って、無限に発展するというわけであります。
　近代人はこのような進歩史観の上に、歴史を考えます。科学技術文明による生産力の発展が、このような進歩史観の正しさを証明しているようであります。ヨーロッパばかりか、日本人もまさにこのような歴史観の愛好者であります。とにかく、日本においても生産力は飛躍的に増大し、われわれの生活も飛躍的によくなりました。どうして進歩の教説を信ぜずにはいられましょうか。
　マルクスの歴史観もそのような進歩の史観の上に立ちます。彼はヘーゲルから弁証法という歴史観を学びます。ヘーゲルは、すべて歴史は闘争によって進歩するという歴史説明の論理的公式を発見したと思いました。闘争、そして闘争の末に、新しい歴史の状況が生まれる。こういう歴史理解によってヘーゲルは、戦争を肯定しましたが、マルクスは、ヘーゲルから弁証法的発展史観を借りながら、彼は国家と国家との闘争である戦争ではなく、階級と階級との戦い、階級闘争を歴史発展の原動力と考えます。
　いずれにせよ、ここに闘争についての楽観論があります。闘争はけっして世界の破滅ではなく、進歩を生むという楽観的信仰がそこにあります。しかしはたして、このようなオプティミズムはそのまま通用するでしょうか。マルクス主義は終末観であるという人があります。彼はヘーゲルのように段階的な発展論ではなく、階級社会の終末を宣言し、無階級社会の到来を実現する終末史観がそこにあるというのです。しかし、この終末観も、キリスト教と同じくたいへん楽観的であります。人類全体が滅びるなんて、そこでは考える必要のないことのように思っているかのようです。
今世界を支配しているのは進歩史観であります。それは一直線的な進歩史観か、それとも世界の破滅と新しい神の国の到来を説く終末史観かどちらかです。人類の破滅をどちらの歴史観も予想すらできません。彼らの思想が、むしろ破滅の予想を妨げているのです。そしてこの楽観的な終末観ないしは進歩史観が彼らの愚かしい軍備拡張競争を止めさせはしないのです。
今後の人間は人類全体の破滅の可能性を考える必要があると思います。そしてその破滅をまぬがれるために、あらゆる人間、あるいは国家は、自己の内部にある我欲の強さを反省する必要があります。国家というエゴイズム集団は、それがなくては人叛はやってゆけなかったのです。しかし、私は国家を人類の業のようなものと思うのであります。なぜなら、それはまぬがれがたい人間のエゴイズムの所産であり、しかもそのエゴイズムをまぬがれないかぎり、国家は人間を、人類破滅の方向へと押しやるかもしれないからです。人間の業の深さを凝視して、この業をまぬがれる道を考える哲学が必要なのです。業の歴史的反省のみが、この戦争をまぬがれる方向だと思います。国家を無我の主体に近づけること、それが今や現代世界にもっとも必要とされている全人弊的な歴史的要請であります。もう一度業の思想がかえりみられる必要があります。
http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:s_TCcEAFasYJ:d.hatena.ne.jp/nanmosa/20080209+%E6%A2%85%E5%8E%9F%E7%8C%9B+%E4%BB%8F%E6%95%99%E3%81%AE%E6%80%9D%E6%83%B3+%E6%96%B0%E3%82%AB%E3%83%B3%E3%83%88&cd=8&hl=ja&ct=clnk&gl=jp

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2. 釈迦が否定しようとしたバラモン教はどういう教えか？

アーリア人の宗教ｰｰヴェーダの神話と祭式思想

１）ヴェーダ文献

　現存するインド最古の文献は、ヴェーダである。「ヴェーダ」という語は、二種類の意味で用いられる。広義の「ヴェーダ」は、西紀前１５００年頃、インドへ西方から侵入したとされるアーリア人1)の残した文献群、すなわちヴェーダ・サンヒター（本集）とその三種の付属文献、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドの総称として用いられる。一方、狭義の「ヴェーダ」は、このうちのサンヒターを指して用いられる。
　広義のヴェーダの成立期間は長く、最古のヴェーダ・サンヒターからウパニシャッドまでの間には、「新ウパニシャッド」と呼ばれるものを除いても、１０００年以上の開きがある。
　ヴェーダは、口伝によって現代まで伝えられたが、その正確さには驚くべきものがある。もちろん、すべてが伝承されたわけではない。文字で記されるようになったのは、14世紀後半で、南インドにおいてとされる。2)
２）サンヒターと四ヴェーダ
　ヴェーダ・サンヒターには四種類あり、四ヴェーダといわれる。『リグ・ヴェーダ』『サーマ・ヴェーダ』『ヤジュル・ヴェーダ』『アタルヴァ・ヴェーダ』である。これらは、祭式において唱え歌われる賛歌（マントラ）、呪句の集成で祭官の職分に応じて作成され、伝承された。内容は、古代インド・アーリア人の祭式と密接に結びついている。彼らは、戦勝、子孫繁栄、降雨、豊作、長寿などさまざまな願望を成就するために祭式を行った。ヴェーダは、それらの祭式の実行と解釈のために作られた伝承の集成といった性格をもつ。
３）三ヴェーダ
　四ヴェーダのうち最後の『アタルヴァ・ヴェーダ』は、主として呪術に用いられる呪句を集めたもので、ヴェーダ祭式に関わる前三者とは性格が異なる。またヴェーダとしての権威を認められたのも遅く、一段低いものとみなされる。そのため、これを除いた三者をあわせて「三ヴェーダ」と呼ぶことがしばしばある。
４）ブラーフマナ
　ブラーフマナは、祭式の次第・順序などの規定とマントラの起源・語義などを神話と結びつけて神学的に説明することを主な内容とする散文の文献である。その神話や伝説は後代の文学に影響を及ぼした。
５）アーラニヤカ
　アーラニヤカは、「森林書」と訳されることがあるが、祭式の神秘的な意義を説き明かすもので、人里はなれた所において説かれるべきものとされるのでこの名がある。ブラーフマナとウパニシャッドの中間的な性格を持ち、単なる祭式の説明にとどまらず一部に哲学的な思想も含む。
６）ウパニシャッド
　ウパニシャッドは「奥義書」と訳されることがある。ヴェーダの秘教的な思想を集めたもので、その神秘思想は多くの人の注目を集めてきた。これはまた、ヴェーダの最後の部分で、「ヴェーダーンタ（ヴェーダの最後）」とも呼ばれ、転じて「ヴェーダの極致」と解釈される。ウパニシャッドの思想は、第3節で扱う。
http://user.numazu-ct.ac.jp/~nozawa/b/veda.htm

ウパニシャッド
ヴェーダの最後の哲学
　ウパニシャッドは、ヴェーダの最後を飾る哲学的な文献群である。さまざまな哲人が登場し、宇宙の根源、人間の本質についてさまざまな思索を展開するが、おおむねヴェーダ祭式と神話に源を持つ。とりわけヴェーダ祭式において宇宙を支配する原理・力と見なされたブラフマンについての考究がなされる。その考究の結実がウパニシャッドの代表的な思想、梵我一如の思想である。ウパニシャッドはしばしば「奥義書」と訳されるように、全般的に神秘主義的な傾向が強く、秘教的である。
　このようにウパニシャッドは、ヴェーダの神話と祭式の伝統の上に成り立ったものであるけれども、ウパニシャッドの成立は、社会の変化と無縁ではない。それらの思索を展開した人々のなかには、ヴェーダの祭式をになったバラモンとは異なる階級の思想家も何人か現れる。その思想は、それまでのバラモンの祭式思想、祭式万能主義と明らかに異質である。
　ウパニシャッドの思想の特徴は、＜祭式(yajna)に対する知(jnAna)の優位＞である。ウパニシャッドにおける考究は、完全な祭式を実行するために必要な知識の追究からはなれ、知ることそのものの追究へ力点が移動している。あるものを知り、そのものになることによって、そのものの力を獲得することができる。宇宙を支配する原理を知ることによって、その宇宙原理に自己が同化し、自在な境地に到達できると考えるのである。
　ブラーフマナが「祭式は力なり」とするのに対し、ウパニシャッドは「知は力なり」とする。この場合の知は「分析的、合理的な知」とは異なる。ここで追究される知は、概念を論理的に構成して得られる知ではない。ことばを離れた、体験によって知られる直観的な知である。「知ること」とは「なること」であるとみなされる。瞑想や苦行を通じて、宇宙を支配する神秘力に直接触れ、体験することである。そのため自己を絶対的な存在と合一させる神秘体験が目指される。
　ギリシアにおいては、神話的な思考から脱却することにより、哲学が生まれた。これに対し、インドにおいては、呪術的な思考を究極にまで押し進め、神秘的なものの精髄を追究することから哲学的な思索が生まれた。この点で、ギリシアとインドの思想は対照的である。
　ウパニシャッドと呼ばれるものは、長期にわたって作られ続け、新しいものは近代にまで至る。「１０８ウパニシャッド」という表現があるように1)、その数は多く、したがって内容も多岐にわたっている。しかし、ヴェーダ時代が終わった後に作られた成立の遅いものは、ヴェーダ学派との関連が曖昧で「新ウパニシャッド」と呼ばれ、「古代ウパニシャッド」とは区別される。2)　思想内容も「新ウパニシャッド」はヒンドゥー教の影響が濃厚で、「古代ウパニシャッド」とは異なる。一般に「ウパニシャッド」という時は、「古代ウパニシャッド」を指す。
　ヴェーダ時代に属するとされるのは次のウパニシャッドで、紀元前600年代あるいは500年代から数百年かけて成立した。最古のウパニシャッド、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』と『ブリハッドアーラニヤカ・ウパニシャッド』は、ブッダより古い時代の成立とされているが、多くはブッダ時代以後に成立した。『プラシュナ・ウパニシャッド』や『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』の成立は、西暦紀元前後にまで時代が下る。
　これらおよそ20ほどの古代ウパニシャッドは内容と言語により次の三期に分けられる。
　 　古代ウパニシャッド一覧（すべて「ウパニシャッド」の語を略す）
　１）初期散文ウパニシャッド：　　『ブリハッドアーラニヤカ』『チャーンドーギヤ』『カウシータキ』『アイタレーヤ』『タイッティリーヤ』『ケーナ』『チャーガレーヤ』
　２）中期韻文ウパニシャッド：　　　　『イーシャー』『カタ（または、カータカ）』『シュヴェーターシュヴァタラ』『ムンダカ』『マハーナーラーヤナ』『バーシュカラマントラ』
　３）後期散文ウパニシャッド：　　『プラシュナ』『マーンドゥーキヤ』『マイトリ（または、マイトラーヤナ）』『アールシェーヤ』
http://user.numazu-ct.ac.jp/~nozawa/b/upanisad.htm

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3. ブラフマンとは何か?

ブラフマンは「本質と美徳に関して偉大さの限りなく卓越した者こそが、これ（ブラフマンという語）の一義的な意味なのであり、そしてそれこそが、万物の主宰神なのである。従って、ブラフマンという語は、それ（万物の主宰神）だけを一義的には意味しているのである。」と説かれ、宇宙の根本原理であり、万物の主宰神とされています。キリスト教の神との違いは、ブラフマンとは世界の創造主ではなく、そこから宇宙が展開し、顕現する根本原理であり、真実の世界そのものを意味します。

ここに白い紙があった場合、この紙には、無色透明ではあるが基体として一つの場があって、その場に白色という属性があり、さらに大きさ、形、匂い、重さといった属性が存在するとバラモン正統派では主張します。仮にそこからすべての属性を取り除くことができると仮定して、白色の属性を取り、匂いの属性を取り、重さの属性を取り、すべての属性を取り除いても、最後に基体ともいうべき何ものかが存在するとバラモン正統派は主張するのです。それがブラフマンです。

したがって、ブラフマンが宇宙のすべての万物に遍満していることになり、ブラフマンは世界そのものとなり、万物の主宰神（構成原理）となります。白色の紙は時間の経過につて変色もしますが、基体としてのブラフマンは常に変わらず単一で存在し、紙という物質を主宰者として支配しています。
http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1114509061?fr=rcmd_chie_detail

ブラフマン (Brahman) は、ヒンドゥー教またはインド哲学における宇宙の根本原理。
サンスクリットの「力」を意味する単語からきている。特に、物質世界を変える儀式や犠牲（生贄）の力を意味する。ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派 (Vedantic) の思想によれば、この単語が指しているのは、外界に存在する全ての物と全ての活動の背後にあって、究極で不変の現実である。

ブラフマンは宇宙の源である。神聖な知性として見なされ、個々人の魂を含む全ての存在に浸透している。
それゆえに、多くのヒンドゥーの神々は1つのブラフマンの現われである。
初期の宗教的な文書、ヴェーダ群の中では、全ての神々は、ブラフマンから発生したと見なされる。

ヒンドゥーの神々の体系では、ブラフマンはブラフマーと同一のものと見なされる。
ブラフマー（創造者）は三神一体（Trimurti）の神々の1つであり、ヴィシュヌ（保持者）と、シヴァ（破壊者）とは本来同一とされている。

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結局、ブラフマンというのは現代の言葉で言えば物理法則に支配されている“場”の事でしょう：

場（field）とは、物理量を持つものの存在が別の場所にある他のものに影響を与えること、あるいはその影響を受けている状態にある空間のこと。
場では、座標および時間を指定すれば、（スカラー量、ベクトル量、テンソル量などの）ある一つの物理量が定まる。つまり、数学的には空間座標が独立変数となっているような関数として表現できることがその特徴である。 場に配置される物理量の種類により、スカラー場、およびベクトル場などに分類することができる。
場の例
• 電磁場
• 重力場
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A0%B4

場の量子論（quantum field theory）は、物理学における理論的枠組の1つであり、場という物理量に量子力学を適用した理論である。
素粒子物理学、原子核物理学、物性物理学などの多くの物理学の分野で、多体系を記述するための基礎的な道具として用いられている。
特に素粒子物理学においては、場の量子論とは量子化された場（素粒子物理ではこれが素粒子そのものに対応する）の性質を扱う理論であり、それらの素粒子間の力の相互作用はゲージ理論によって描写される。
もともと場の量子化は量子力学の多体系への拡張を目指して発展された。多体系での反応では粒子数が保存するとは限らず、また時間とエネルギーの間にある不確定性原理により、粒子の生成／消滅が起きるので、それらも含めて扱う必要性があった。さらに、特に素粒子物理などにおいては高エネルギー反応を扱うので、相対論的不変性を課す必要性もあるが、多体系において波動関数に相対論的不変性を課すには、いろいろと問題がある。しかし、物理量としての場を量子化して扱えば（しかも反粒子が存在する必要性も生じる）、それらの問題を解決することができる。
なお、粒子の生成／消滅現象の代表例として対生成、対消滅などが知られており、この対生成により生じる粒子を仮想粒子と呼ぶ。この場合、この仮想粒子が物質の間でやり取りされる現象が力の相互作用に対応する。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A0%B4%E3%81%AE%E9%87%8F%E5%AD%90%E8%AB%96

大乗仏教で言う“空”はブラフマンそのものだと言われていますが、“空”に一番近い概念は：

量子論における真空
量子論における真空は、決して「何もない」状態ではない。常に電子と陽電子の仮想粒子としての対生成や対消滅が起きている。
ポール・ディラックは、真空を負エネルギーを持つ電子がぎっしりと詰まった状態（ディラックの海）と考えていたが、後の物理学者により、この概念（空孔理論）は拡張、解釈の見直しが行われている。
現在の場の量子論では、真空とは、その物理系の最低エネルギー状態として定義される。粒子が存在して運動していると、そのエネルギーが余計にあるわけだから、それは最低エネルギー状態でない。よって粒子はひとつもない状態が真空であるが、場の期待値はゼロでない値を持ちうる。それを真空期待値という。 たとえば、ヒッグス場がゼロでない値をもっていることが、電子に質量のあることの原因となっている。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%A9%BA#.E9.87.8F.E5.AD.90.E8.AB.96.E3.81.AB.E3.81.8A.E3.81.91.E3.82.8B.E7.9C.9F.E7.A9.BA

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4. アートマンとは何か?

ブッダが、インドの伝統的な信仰であったバラモン教（後のヒンズー教）の中心的概念であった、輪廻転生しながら永遠に生き続けるというアートマン（atman 個我＝魂）を否定して、アン・アートマン（anatman 無我）を説いたことを疑うのは極めて困難です。それは、あまりにも多くの文献において書き残されており、しかも、仏教徒の書いたものだけでなく、彼らの宗教的・思想的ライバルたちによっても、仏教徒たちがアートマンを否定していることに対するさまざまな批判が、書き残されているからです。
もし、ブッダが魂の否定としての無我を説かなかったとすれば、たとえば、『ミリンダ王の問い』に書き残されているような、

「もしアートマンが存在しないのなら、改組・回帰（輪廻転生）していく、当のそのものは、なにものか」

というような問いに仏教が明確な解答を与えようと大変苦労した思想史的事実が説明できなくなってしまうでしょう。

また、「アートマン」という概念はバラモン教の哲学（ウパニシャッド）にとって本質的なものであって、それなくしては、ウパニシャッドの語る宗教的救い（ブラフマンとの合一）がなくなってしまいますが、そのような重要な概念を真っ向から否定する「アン・アートマン」という概念を使用したことは決して軽く見るわけにはいきません。
単に、「自己中心的な生き方を否定する」、といったような凡庸な教えにすぎないのなら、バラモン教・ヒンズー教にもあるのであって、わざわざ「アン・アートマン」という概念を持ち出す論理的な必要がありません。
なぜブッダはアートマン（永遠の魂）を否定したのか、この問いは、大変重要な問題なのです。
死を恐れ、永遠の生命を望むのは、古今東西、どこでも見られる現象です。そのため、古代人はさまざまな空想を駆り立てて、死後も生き残る自己の物語（エジプトのミイラ、中国の仙人、キリスト教の復活、インドのアートマン、日本の魂、など）を創造してきました。
さいわいなことに、古代インド人は彼らの思想を伝達することにきわめて熱心で、たとえば、リグ・ヴェーダ経典は世界最古（おそらく西暦前１２００年頃成立）の残存する経典となっています。そこで、彼らの古代の経典を調べることによって、どのようにして、古代インド人がアートマンというものを信じるようになっていったか、その初期の状況をかなりくわしく知ることができます。 たとえば、『ブリハッド・アーラヤヌカ・ウパニシャッド』には、アートマンが次のように説明されています。
「アートマンとはどのようなものか」

「認識からなり、諸機能のうちに、（また）心臓に存在する内部の光であるこのプルシャ（神人）であります。
彼は（かなたの世界とこの世界に）共通ですから、両世界を往来します。
（かなたの世界では）沈思するかのようであり、（この世界では）動き回るかのようであります。
彼は夢となって、この世界…、死のさまざまな形を超え出ていくのです……。
まさしくプルシャ（神人）には、実際には二つの状態があります。
（目覚めて）この世にあることと、（熟睡して）かなたの世界にある状態とであります。
夢の状態は（両者の）つなぎ目になる第三のものであります。
そのつなぎ目の状態にあるとき、彼はこの世に在ることと、かなたの世に在る状態という、この二つの状態を見るのです……。

彼は眠っているとき、万物を包蔵するこの世界から物質素材をとり、自ら破壊し、自ら創造し、自らの光輝により、自らの光明によって夢を見るのです。
この場合、神人は自らを光明とするのであります……。

その点について次のような詩節があります。

黄金の神人、一羽の鷲鳥は、
眠りによって、身体にかかわるもの（この世）に打ち勝ち、
自らは眠らず、眠った者たちを観察する。

彼は光を得て（目覚めて）、もとの位置に戻る。

黄金の神人、一羽の鷲鳥は、
下方の巣（身体）を、気息によって守りつつ、
不死となって、巣（身体）から外に歩み出で、
望むところに、不死のものとしておもむく、

夢の中で、あるいは上昇しあるいは下降し、
神として、さまざまな形像をつくり出す。

……

人々は彼の巣である園林を見るが、
だれひとり彼を見るものはいない。

……彼は、実に、この安全な安息（熟睡状態）のなかで楽しみ、徘徊して、善いこと悪いことを見た後に、もとのところへと進路を逆にたどり、夢へと馳せ戻るのです。」
（長尾雅人編集『バラモン教典・原始仏典』より）

アートマン（永遠の魂）という概念が、ここでは、夢の中で自由に行動する自己と同一視されています。そして、夢の中の世界や熟睡状態の世界をもう一つの事実の世界であると見なしています。このような夢の内容をそのまま事実の世界と思い込む現象は、決して、古代インド人だけに特有のものではなく、現代人のなかにもしばしば見られるものです。 たとえば、

「ベッドに横たわる自分の姿を上から見ていた」、という内容の夢を見た人が、夢を事実と取り違えて、

「身体から抜け出した魂が抜け殻の身体を上から見ていた」、

というふうな解釈したりする話を、今日でもときどき聞きます。 上記の「自らは眠らず、眠った者たちを観察する」という表現も、そういうことを意味してるのでしょう。

しかし、古代インド人の特徴は、夢の中の体験を、目覚めているときにも体験しようと執拗に試みたところにあります。
それが、ヨーガ（瞑想）だと思われます。 ヨーガ（瞑想）に関する教典から、古代インドのバラモン教の実践者たちが、現実の世界よりも夢（空想）の世界の内容を「より真実の世界」であると思い込んでいたことがうかがえます。

夢における知は、夢の中で拝んでいた、神の美しいすがたを対象としている。

目覚めたときの静かな心で同じ神の姿に凝念すれば、ヨーガ行者の心は安定に達する。
（「ヨーガ・スートラ」、同上）

このように、ヨーガ行者は夢の中と同じ体験を瞑想のなかに求めます。さらに、夢の中で自由に徘徊する自己、という考えをエスカレートさせて、

ヨーガ行者は水上を歩き、蜘蛛の糸の上を歩き、光線の上を歩き、さらに虚空を自由に行くことができる。（同上）

とか、

心が身体を離れて外的に働くときは、大離身といわれるのである。
この大離身によって、ヨーガ行者は他人の身体に入る。（同上）

などともいわれます。

夢のなかで「自己」が身体を離れてゆく現象を、目覚めているときに意図的につくりだす心理的テクニックが本来のヨーガ（瞑想＝夢想）の目的だったろうと思われますが、後には、身体を持ったまま空中を飛ぶ、いわゆる「空中浮遊」などが信じられるようになります。 いずれにしても、夢や空想を現実から区別をしようとしない独特の宗教的習慣が古代インド人の間にあったことは否定できません。

このような考え方の中で、死後、身体を離れてゆく永遠の魂（アートマン）を想定することは、何でもないことです。

つまり、アートマン（永遠の魂）の思想は、もとをたどれば、古代のインド人たちが、身体とは別に夢の中で自由に徘徊する自己を「真実の自己」と思い込んだところから、生まれてきたものと考えられるのです。

このような歴史的背景を知ることによって、シッダータ・ゴータマが、「無我」の思想を真理として発見した自分のことを、「ブッダ＝目覚めた者」と呼んだことの歴史的な意義が明確になると思います。
ブッダの思想家としてのデビューと考えられる、いわゆる「第一説法」において、瞑想・苦行にいそしむ旧友に対して彼は
なんじらは、わたしを名をもって呼んではいけない。 また「友」と呼んでもならない。

わたしはもはや如来である、最高の「目覚めたもの」である。
（『マジマ・ニカーヤ』26）

と宣言します。すなわち、

「buddh ＝眠りから醒める」

という言葉を用いることによって、

彼の真理の特徴が夢想的なバラモンの思想の否定

にあることを主張したのだ、と考えられます。

http://www.j-world.com/usr/sakura/buddhism/soul02.html

アートマン(Atman) は、ヴェーダの宗教で使われる用語で、意識の最も深い内側にある個の根源を意味する。
真我とも訳される。
最も内側 (Inner most)を意味する サンスクリット語の Atma を語源としており、アートマンは個の中心にあり認識をするものである。

それは、知るものと知られるものの二元性を越えているので、アートマン自身は認識の対象にはならないといわれる。 初期のウパニシャッドである『ブリハッド・アーラニヤカ・ウパニシャッド』では、「…でない」によってのみ、アートマンが定義されるという。その属性を「…である」と定義することはできないという。

したがって、「…である」ものではない。すなわち、「何でもないもの」すなわち「何かではないもの」「有るものではないもの」がアートマンで、これは仏教または禅の「無」と同じ意味だととることもできる。
ウパニシャッドではアートマンは不滅で、離脱後、各母体に入り、心臓に宿るとされる。
http://www21.atwiki.jp/p_mind/pages/62.html#id_622e274d

大まかに言うとかつてのインドの宗教思想や規律がまとまったものをヴェーダと言い、そのなかでも後代にまとまった哲学的思想がウパニシャッドと呼ばれます。「梵我一如」というのはそのウパニシャッドの中の最重要な考え方ですね。
基本的には仏教はウパニシャッドを否定するなかでできたものですから、梵我一如が仏教にとり込まれたとか、仏教がそれを受け継いだ、ということはありません。

梵我一如というときの我は、アートマン（atman、発音符は除きます）の漢訳語です。このアートマンというのは、ちょうど有名なデカルトの懐疑で表れる主体のように、疑っても疑っても疑う主体として現れてどこまでもそれを否定し得ない、懐疑の一番メタレベルに存在する、唯一至上の主体として想定されました。思惟のなかではどこまでも客体として扱えない、従って言葉では常に「〜ではない」という否定を重ねる仕方でしか表現できないとされます。

つまり、アートマンというのは基本的には「私」という個別の実体を支える「本質、そのもの」と言ってよいものです。これは私を成立させる原理であると同時に、心臓に位置すると考えられる実体的存在でもあります。ウパニシャッドではもちろん輪廻を想定するのですが、アートマンはその際に自己同一性を保つ実体でもありますから、一面では具体的な「魂」とも考え得るわけです。

このアートマンが梵つまり宇宙の本質であるブラフマン（brahman）と実は一体であって交換可能な概念である、というのが梵我一如の思想ですね。恐らくいろいろなウパニシャッド書のなかで一番有名な言葉が「それはアートマンである」「自己はブラフマンである」といった短い聖句ですが、これがブラフマンとアートマンの究極的な合一を表すものとされています。（事実、サンスクリット語ではアートマンという言葉が「ブラフマン」を意味する場合がかなりあって、両者は相即的な関係にあります）

要するに、対象化すらできない自分の本質が世界全ての本質と通じている、ゆえにそこではすべての物がひとつのものになりますから、当然、個々の人間同士の差も問題にならなくなるし、善と悪だとか人と神といった一切の分析的な区別も超越される、というのがウパニシャッドの理想とした境地なのです。その合一は言語を離れた瞑想のなかでしか感得できないものとされます。宗教学の術語で言えば一元論的な神秘主義思想ですね。

一方、このような思想とは異なって、仏教では固定的な実体をもった「本質」なる存在を認めません。原始経典にもあるように、「私にはアートマンとしての我は存在しない、従ってアートマンに属するものとして我がものも存在しない」という認識が苦を離れるための仏教の実践の基礎にあるのです。

個々の事物が互いに関係し合いながら本質（仏教では自性と呼びます）を持たずに存在し、変化を続けていく姿を仏教は「縁起」として捉えました。言わばあるがままを根本原理としたのですから、永遠不滅にして普遍の実体を認めるはずがありません。これは初期仏教でも大乗仏教にも共通していますし、法体恒有（ほったいごうう）を唱えてモノの背後に実体を想定した有部という部派ですら、人間については何ら実体的存在を仮定しなかったのです。

仏教をかじり出した人は初期仏教と大乗仏教の差が気になるのですが、本質的には大乗仏教の始まりにあたる空観という思想は、隘路にはまった有部の思想と決別して釈迦の縁起説を復活させようとした言わばルネッサンスです。従って、ことアートマンに関するような根本的問題について両者の違いを論じるのはナンセンスです。

事実、八宗の祖などと言われ、大乗仏教の思想的基礎を確立した竜樹（ナーガールジュナ）は、『中論』という書物の中ではっきりと「我（アートマン）と我所（アートマンに属するもの）が無いことを知るところに解脱が生まれる」とか、「われわれは一切の縁起を空と呼ぶ」と書いています。これは明かに釈迦の縁起を正統に受け継いだもので、実体ありきの梵我一如の考え方とはまさしく正反対です。

そもそも、仏教が旗印とする縁起の思想から生まれた「無我」という考え方は、サンスクリット語ではアナートマン（anatman）と言います。この語頭のanは「無、非」の意味を持つ接頭語です。例えばaryaというのは「アーリア的な、高貴な」という意味ですがanaryaとなると「アーリア的でない、下賎な」という意味になります。つまり、「アートマンに非ず」という意味のアナートマンという言葉からして、仏教がアートマンを肯定する立場をとらないことは歴然としています。

あるいは原始経典に頻出する十無記、十四無記などを考えてもよいでしょう。釈迦は、「アートマンは存在するのか」という問いに対しては常に答えを保留したとされます。

要するに、仏教というのはヒンドゥーつまりインド的なものの中では基本的に異端なのです。例えば14世紀にマーダヴァが著した『全哲学綱要』という書物では、ヒンドゥー教の立場からインドで起こった合計１６の哲学説をそれぞれ解説しているのですが、仏教はヴェーダ聖典の権威を認めない３つの異端のひとつ、という扱いを受けています。

ヒンドゥーにとって一番劣っているのは精神を認めない唯物論ですが、仏教はそれに次いで劣った思想、とされています。それというのも結局アートマンを認めないからなのです。
一方でジャイナ教は3番目に劣った思想という位置づけです。ヴェーダは認めないけれどもアートマンの存在を認めるジャイナ教が仏教よりはまし、とされるというのは、ヒンドゥーにおけるアートマンの重要性を雄弁に語っていると思えます。
事実、現在に至るもジャイナ教はインドで命脈を保っているのに対し、仏教は早くに滅んでしまいましたね。（むろんこれには、仏教がヒンドゥー教に近づいたためにインドでは価値が薄れてしまったという５〜６世紀以降の歴史もあるのですが、ここでは重要な問題ではありません）

概ね、梵我一如を肯定しない仏教の立場は以上のようなものです。 さて、なぜその仏教が梵我一如と関係づけて説明されるのでしょうか。正直なところ私にもわからないのですが、輪廻や業というインドでは空気のような考え方が結果的に仏教にとり入れられたこと。 このことがアートマンまでとり入れられたという錯覚をもたらしたのでしょうか。
http://okwave.jp/qa/q718920.html

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5. 深層心理学の観点ではアートマンとは何か？

「自己」とは何か _ ユング心理学からの答え

きのうTVで東大教授のカン・サンジュンさんが、卓越した発言をしてました。
自分とは何者なのか、自分のアイデンティティとは何なのか、自分の正体とは何なのか、それを知ることが神を見ることであり、神を見れなければ、世界の本当の姿を見れない、と。
この発言の中の、自分のアイデンティティ、正体、こそが「自己」であり神です。自分自身の母体であり、内なる神であり、現実世界そのもの、でもあります。自分が自己と一体化したとき、世界の真実の姿が見えてくる、という発言と思います。
なぜでしょうか。それは、現実のありのままの姿、世界のあるがままの姿を見るためには、どうしても、自己の助けが必要だからです。なぜなら、自我意識は、比較でしか物事を判断できないため、比較・区別・分離・排除が本来の目的のため、主観が入り、どうしても、ゆがんでしか見れないのです。たとえば、世界を評価するとき、過去のどの時代と比較するのか、とか、先進国中心で見るのか否か、など、比較対照でしか判断できないため、全体を表現するのは不可能です。
そもそも自我意識および言葉は、目的が比較のため、全体を表現できません。表現しようとすれば、矛盾が生じます。全体を表現できるのは、対立を結合した自己だけです。
自己の概念は世界中に古くからあり、ウパニシャッドのアートマン・ブラフマン概念が自己のことであり、仏教では個我・空の概念がおなじものです、
日本仏教の卓越した才能の中村元博士は、空はブラフマンである、と断言してます。（「自我と無意識」P204　12行〜及び「タイプ論」・定義の自己の項を参照）
http://maglog.jp/yumeken2/index.php?module=Article&action=ReaderDetail&article_id=89027

シンボルは神・・・ユング
『タイプ論』タイプ問題に関するシラーの理念についてより

「人類はシンボルを現実と受け取ることによって彼らの神々を誕生させ、すなわち観念を現実化させ・・・」
「・・・無意識の要因をすべて包み込んだシンボルが浮かび上がる。このシンボルは・・・歴史の中では神のイメージとして現れるものである」
http://maglog.jp/yumeken2/Article213188.html

無意識は神（ＳＹＭＢＯＬＳ　ＯＦ　ＴＲＡＮＳＦＯＲＭＡＴＩＯＮ） .

ユング心理学の「神」は心理的事実であり、現実の世界に「神」が存在するという意味ではありません。

『ＳＹＭＢＯＬＳ　ＯＦ　ＴＲＡＮＳＦＯＲＭＡＴＩＯＮ』　『変容の象徴』　 P392より　
「But Christ,from the point of view of psychology and comparative religion,is a typical manifestation of the self.For psychology the self is an imago Dei (Latin　image of God) and cannot be distinguished from it empirically. The two ideas are therefore of the same nature .(not similar nature)」.

「心理学と比較宗教学の観点から言って、キリストは「自己」が現実の世界に現われた（認識できる形として現われた）典型的な例です。 心理学的には神のイメージとして現われてくるものが自己であり、経験的にも自己と神の区別はつきません。ですから自己と神は本質的には同じものです。」.
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『自我と無意識』より第三文明社・松代洋一氏・渡辺学氏・共訳　　P200〜より.

　（自己は）「われわれの内なる神」と呼んでもいいだろう。 われわれの全精神生活は、まさにこの一点（自己という心の中心点）に解きがたいすべての端緒を発しているかに見え、あらゆる最高かつ究極の目標も、ひたすらこの一点をめざしているように思われる。.

　（自己の）この声に耳を傾けるほうがはるかにためになる。.
　自己は生の目標でもある。それは、ひとが個体とよんでいる運命複合体の全き表現であり、さらに個々の人間のみか一人一人の人間が相補いつつ一つの全体像を形づくっているその集団全体の、いとも完璧な表現だからである。.
　自我が、われわれの知る自己の唯一の内容である。個性化された自我は、自らが、上位に位置する知られざる主体（自己）の客体であると感じるようになる。.
　われわれ自身すらその中の（自己の中の）一部であるようなイメージであることも、私はまったく疑っていない。.

　以下P188.
　（自己は）人格の「中心」であり、対立物の間の言い表しがたい一点（中心）であり、あるいは、対立物の統合者であり、葛藤の帰結（解決）であり、エネルギーの緊張がもたらした「成果」であり（定立・反定立の強さが同じになった時にシンボルとして顕現するため・言い換えれば両方大切な葛藤・エネルギー緊張の解決策として示現するため）・・・・・・・.
http://maglog.jp/yumeken2/index.php?module=Info&infid=10593

神とは心の一機能
『タイプ論』　定義・具象性KONKRETISMUSより,（　　　）内は引用したHPの注

　未開人は、神という観念を、主観的内容として体験するのではなく、神聖な樹木が神（自己）の宿っている場所であり、それどころか神そのものである。これが（神という）思考の具象性である。（内面的な事実である神を樹木に投影する）.
　具象性は・・・・・個人の心的自立を妨げる。（心理的事実である神を実在のものとしたためその影響により）・・・事実の重みが（ここでは神）が圧倒する状態・・・個性とその自由を圧迫する（個人が神に縛られるため）.
　具象性はこの内的要素を（心理的事実である神などを）外界の事物に投影させ、ちょうど未開人におけるように単なる事実がいわば迷信的に過大評価されるようにする。（http://maglog.jp/yumeken2/Article216742.html

「神」の正体の歴史的発見・・・ユング

『タイプ論』文学に見られるタイプ問題より

　分析心理学にとって、神のイメージとは、ある心的状態ないしある機能を象徴する表現であるが、この機能は主体の意識的な意思よりも絶対的に優れており、それゆえ意識的な努力ではなしえないほどの行為や仕事を強要したり可能にするという特徴を持っている。・・・

意識的な知性に勝るこの霊感は、無意識内にエネルギーがせき止められることによって生じる。このリビドーの蓄積によってもろもろのイメージが活性化される。その中の一つが神の像であり、これは無意識的なリビドー集積のうちで太古以来最も強く最も圧倒的に意識に影響を与えたものの集合的表現が形をなしたものである。.
　・・・神が一つの自律的な心的コンプレックスとなっているのである・・・現実意識としての自我はほとんど消えてしまう・・・この状態は幼児・・・未開人・・・と酷似している。したがって初期の楽園状態が回復されるからこそこの至福が生じるということは確信を持って言えよう。・・・外のものにわずらわされず内側から温かくあふれ出るこの喜び・・・.
http://maglog.jp/yumeken2/Article214454.html

新しい自分「自己」・・・ユング

『タイプ論』タイプ問題に関するシラーの理念についてより ,（　　　）内は引用したHPの注

　智恵はあらゆる野蛮なものを飼いならすのであって、よいところだけを選び取るのでもなければ高次なものに改造するではない。.
　一切の事物は・・・ブラフマン（自己）のうちにおいてこそ正道を行く。すべて秩序を持って生まれてくるのである。
　（老子の）タオ・道とは「正道」（常に正しく秩序そのものである自己）であり、法則に適った道理であり、対立する二者の間の中道、つまり対立する二者のどちらからも自由でありながら両者を自らの内で一つにする道である。
　宇宙生成神話は・・無意識が・・投影されたものである・・・（これは）客体（現実世界や内面世界）に対する・・・新しい適応が起こっていることを示している。.

　インド思想は一切の激情状態や、客体に対する情動的な結びつきを対立であると理解し（無意識的なものの受け入れができていないため対立が生じその結果感情的・激情的な反応が起こる。これがすべての不幸の原因であると理解し）、この対立からの解放を教えている。
http://maglog.jp/yumeken2/Article224053.html

苦悩がなくなるメカニズム・・・ユング

『タイプ論』文学に見られるタイプ問題より

「苦悩は一つの激しい感情であるゆえに、もろもろの激しい感情からの解放が救済を意味する。もろもろの激しい感情からの解放、すなわち緊迫した対立からの解放は救済の道と同じ意味を持つ。」　

解説・・・なぜユング心理学が「対立の結合」なのか、なぜ仏教の救済の道が「対立の撥無」である「空」（中村元博士）なのか、がこの一言に集約されています。.
http://maglog.jp/yumeken2/Article213366.html

悪魔憑きの正体
『タイプ論』タイプ問題に関するシラーの理念についてより, （　　）内は引用したHPの注

　悪魔とは心理学的にはまさしく無意識の干渉に他ならない。すなわち（偏った意識の構えにより猛威を奮い始めた）無意識のコンプレックスの側から持続的な意識の働きの中へ自発的に侵入してくるもののことにほかならない。
コンプレックスは気まぐれに思考や行為を妨害する悪魔にたとえることができる。
だからこそ古代と中世の人たちは重い神経障害を悪魔つきと解したのである。
（悪魔つき・憑依状態など重度の統合失調症でも意識の死に至っておらず、数時間でも会話が成り立つのであれば、意識の構えを修正することによって全快できる。）.
　シュネオシスは「夢想は動物の理性そのものであり、動物はこの夢想を通して知識を得る。（夢想そのものである悪魔は）人間の内面で起こっているものが反映しているのである。」と言っている。.
http://maglog.jp/yumeken2/Article225006.html

悪夢・幻覚・フラッシュバックの意味

『タイプ論』・定義・無意識より

・・・無意識的な出来事は、その時の意識状況（具体的に言えば偏った意識の構え）によって布置された識閾下の材料（布置された意識にのぼらない材料、すなわち偏った意識の構えによって生成されたコンプレックス、言い換えれば無意識に沈み込んだ使われていない構え・機能）・すなわちもしすべてが意識化されたとすれば意識の全体図の中に必ず書き加えられるはずのものすべてを明るみに出すからである。.
http://maglog.jp/yumeken2/Article222449.html

自我を超越した判断機能＝夢

『タイプ論』タイプ問題に関するシラーの理念についてより ,（　　）内は引用したHPの注

・・・浮かび上がった夢想の素材の中には、個人が心理的に発達していくその後の状態のイメージが、いわば対立する２者(両立できず両方ともに正しいため自我が判断できない葛藤もしくはその結果としての精神病）の間をどう生きていくかを示す下絵あるいはスケッチが、含まれているからである。
（よって自我が判断ができない事柄に対して、代わりに夢・シンボルが判断してくれる。そのために夢・シンボル解釈が必要。夢・シンボルの解釈が正確であれば、夢・シンボルの判断は、間違いだらけの自我の判断とは違い常に正しい。なぜなら夢などで表現されるシンボルは自己・元型の個別的表現である。
それゆえシンボルは世界的に歴史的に絶対的な「神」として具象化され崇拝の対象とされてきた。）

　意思をシンボルによって規定する。
(葛藤で判断不能になった自我の意思を決定するのは夢・幻覚・空想などに現われるシンボル。シンボルは自己・元型のその人特有の表れである。よって指導原理が自我から自己に徐々に移行していく）

　　・・・意識の区別する働きは、（夢・幻覚・空想などに現われるシンボルの）イメージを直接理解するためには役立たない。しかしイメージが直感的にとらえられると、意思に働きかけて意思を決める。

　無意識は・・・意思を左右するシンボルを形成する。.
　・・・無意識は心の判断機関である。.
　意思は・・・対立する２者の間を裁決するのではなく、ひたすら自己（夢・幻覚・空想などのシンボルの源泉）に向かう。

用語
シンボル＝心理現象のすべては、隠された意味を持つと仮定した場合、シンボルである。
シンボルの源泉は自己元型である。
個別的具体的には、夢・幻覚・空想などの夢想や感情的・激情的な反応を引き起こす人・もの・出来事(無意識の投影）として現われる。
http://maglog.jp/yumeken2/Article223437.html

精神病治療のメカニズム・・・ユング ,（　　）内は引用したHPの注

　自我が定立と反定立の両者(具体的には善い悪いなどの対立する両者）に限りなく関与しているため両者が完全に対等かつ同権である場合には意欲が停滞してしまう。というのはどんな動機にもそれと同じ強さの反対の動機が出てくるので、何かを意欲することができなくなるのである。

（たとえば善い・悪いの強さが同じになった場合は判断ができなくなり活動がストップする。そして心のエネルギーはすべて無意識に落ち込みシンボルを形成するエネルギーとなる）。

　生というものは停滞状態には絶対に耐えられないため、生のエネルギーがせき止められると、この対立緊張の中から対立している両者を超え出るための新しい結合機能が生じてこないとすると、耐え難い状態に陥ってしまうだろう。しかしそうした機能はもちろん生じてくる。

（この対立を結合してくれる機能とは「生きているシンボル」である。これは夢・幻覚・空想などの夢想や感情的・情緒的・激情的な反応を引き起こす人・物・出来事（無意識の投影）として表れる。

「生きているシンボル」とは元型・自己の個別的な表れである。

シンボルとはその人に意識されていない隠された意味を持ち、一義的・一面的な「記号」と区別されるいわゆる「象徴」のこと。生きているシンボルは言葉で表現できないものを表現しており(言葉・意識はシンボルのように定立・反定立を同時に持つことは不可能なため）、シンボルを言葉で表現した時点でシンボルではなく記号となる。物事を一義的・一面的に記号化することが役目の意識もまた一義的・一面的である。シンボルのみが両義的・両面的である。

よって精神病の正体である両立しえない・しかも両方ともに正しい葛藤の解決、言い換えれば、無価値ゆえに無意識に落ち込みコンプレックスとなった対立の片方（定立または反定立）の意識への同化は、一義的・一面的な機能である意識がすることは不可能（意識は対立の片方すなわち定立または反定立の片方しか選択できないしそれがまた役目でもあるので）。よって両義的・両面的・対立を結合した機能、すなわちシンボルのみが精神病・葛藤の解決をしてくれる。

シンボルの由来は元型・自己である。

よってシンボルの内容は（定立・反定立）の１セット、（意識が選択した内容・意識が選択できず無意識に落ち込んだ内容）の１セット、（意識の持つエネルギー・無意識の持つエネルギー）の１セット、（優越機能・劣等機能）の１セット、（内向・外向）の１セット、（自我・コンプレックス）の１セット、（意識の構え・意識の同化すべき構え）など、ありとあらゆる心的対立がその中で統合されている。言い換えれば「正常な意識の構え」である）http://maglog.jp/yumeken2/Article211963.html

　（ユングの精神病治療法は、この定立・反定立への意欲の強さを同じに持っていくことである。世界宗教の根底には常にこれがある。

高次の対立の結合は悟りと呼ばれている。）

　（精神病・葛藤を解決してくれるシンボルには）意識の価値観と合わないため抑圧されたあらゆる心的な内容であり、つまり(無価値と判断されてコンプレックスとなった）醜悪なもの・不道徳なもの・不正なもの・無目的なもの・無用のものなど（が含まれる）・・・『タイプ論』・P287より
　(正常な場合、シンボルは自動的に意識に同化されている。しかし心のエネルギーが減った場合夢・幻覚・空想などの夢想や、感情的・情緒的な反応を引き起こす人・もの・出来事（無意識の投影）をヒントにコンプレックスの意識への同化（言い換えればシンボル解釈）が必要となる。)
http://maglog.jp/yumeken2/Article214068.html

　（上記の理由から、現実生活や夢・幻覚・空想に醜悪なもの・不道徳なもの・不正なもの・無目的なもの・無用のものが出てきて、感情的・激情的な反応をした場合、その対象こそが意識に同化すべきコンプレックスである。醜悪なもの・不道徳なもの・不正なもの・無目的なもの・無用のものが自分自身であることを理解することがコンプレックスの意識への同化。）
　（以上はコンプレックスの解消の観点からの対立の結合の方法論。「意識の構え」の観点からの対立の結合が以下）http://maglog.jp/yumeken2/index.php?、module=Article&action=ReaderDetail&article_id=201933
http://maglog.jp/yumeken2/index.php?module=Article&action=ReaderDetail&article_id=201933

ユングの「宗教精神と個性化」

人間が宗教と呼ぶものはいくつかの段階を経て進化してきたものである。
シャーマンや呪術による太古の時代、預言者、司祭による古代文明の時代、神学者や哲学者によるキリスト教の遺産の時代である。
この種の宗教的なかかわりあいをもつ人間に共通する要因は何か。
それは、内なる神性の経験とも言うべき体験であろう。
ユングは、これをヌミノース（現前する神を意味するラテン語のヌーメンあるいはヌミナからのもの）体験と呼んだ。
シャーマンが部族の神の声を聞き、キリスト教神秘家が内なるキリストの声を経験する。
これらは、ユングによれば、「全体性の元型」や「自己の元型」ということになる。
そして、これこそが、神のイメージとして、我々人間に対して現れるのである。
個人的な自我と関係なく、その人間の本性が意識を超越する全体的なものが存在することは、大抵の宗教でいわれることである。
つまり、全体的なものとしての「ヌミノース体験」とは、シャーマンや聖職者だけの特権ではないと考えられる。
自己の全体性を探求しようとする人間なら誰しもが持つ最終目標なのである。
内なる神性ともいうべき「ヌミノース体験」は、「個性化の過程」ということになる。

ユングが主張したかったことは、全体性と個性の対立的二項関係を認識するとともに、「個性化の過程」による「個性の確立」のプロセスを明確にすることではなかったか。
「個性化の過程」とは、心理学的主体性、すなわち全人格的存在となるプロセスを表現しているものである。
そして最終的には「自己実現」に至るわけだが、「世俗的な個性」を培うことではない。
なぜなら、「世俗的な個性」とは、個人の主体性で一定の集合的あるいは文化的レベルでの流行を受け入れて同一化することと変わりがないのであって、ユングによれば、「ペルソナ」のレベルでの問題にしかすぎないということになる。
ここでの考察は、個々の自我主体としての本来的な個性への同一性（回帰）→「個性の確立」についてこそ議論されるべきものである。

それでは、ユングの「自己実現論」と「他者の関係」はどうであろうか。
心的現象や心的現実としての経験が素材としてみなされるので、ユングは他者そのものを扱うことはない。
あくまで自己の内面の確立が重要であり、これが達成されれば、他者との関係も、自然な形で投影されるのである。
従来、心理学は、自然科学的認識に立って様々な事象を検討していくことが、その出発点であった。
何か一部分だけを見て、全体を見渡さない。
おそらく、部分の総和が全体といった考え方が、その背後にあったのだろう。
それでは、人間が感じたり、理解したり、意味をなしたりする作業は、全体的にその事象をとらえてはいないのであろうか。
ここでの自我と自己というのは、専門用語としての使用するには、いささか逸脱したものがあるように思う。
ユング心理学では、全人格的存在としてのオールマイティーな自己と、主体が同一化する自我とは、大きな隔たりがあり、これらの隔たりは一種のコンプレックスが存在していると。
これは、最初から他者を同一化するほど極端ではないが、しかしながら自我は心の中心たらんとする反面、このことが逆に他者性に対する恐怖心を誘う。
これは、自我意識の外部性に対する暗黒面を拡大させる要因となっている。

心的世界は、自我によって支配することは困難であるし、自我と対立する無意識的なものが優勢である。
この無意識的なものは、なにひとつ純粋に個人的な生育歴に根拠を置くものではなく、人間心理の共通な構成要素としての「元型」に依拠する。
自己とは、これらの意識と無意識を含んだ心の全体性だが、このような自己は個人的レベルではなく、「集合的無意識」にその根拠を置く。
それゆえ、ユングの理論は、自我意識では到底、統御不可能な部分にまで侵入し、自己というものが、あくまで他者との関わり合いを通して、個性化されていくものであると論理付けるヒントを与えた。
ところで、ユングは、「４」という数字に関して、錬金術の研究の中では、重要であると指摘している。
錬金術とは、卑金属から金を得る術として古代より伝説的（比喩的）に語り伝えられてきたものである。
ユングは、錬金術の研究を通して、卑金属から金に変容するまでの過程と、患者が次第に「真の自己」を実現していく人格変化の過程とが、不思議なほど酷似していることに気がついた。
おもしろいように、患者の変化していく「夢と錬金術」の中の言葉が意味を同じくしている。
夢の中に象徴的に現れた「４」という数は、錬金術では「完全性」を表している。
しかしながら、キリスト教では、」「三位一体」という意味で、「３」が重要視される。
キリスト教の「３」は、天上の調和であるが、錬金術では、ここに地上の肉を加えて「４」という数で「完全」を示すのである。

そもそも、キリスト教のような宗教的な見地と臨床心理学の見地を融合したものとしては、宗教心理学という学問領域が考えられるわけであるが、その意図するところは、
人間の心的状態を宗教という見地から、その意味内容を把握し、理解することだと思われる。

一般的に宗教とは、上意下達的な客観的視点というものを集団心理として与え、個々人の中では、様々な事象的な現象として宗教家本人の体験とが含まれている。
通常の宗教的感受性からも、通常でない熱狂的な宗教体験からも「自己開示」を当然ながら必要とするものである。
よく、この点で引用されるのが、ルドルフ・オットーの「ヌミノース体験」であるが、宗教心理学では、絶対的な人間の創造物を抱く感情、要するに人間の心理における経験への反映を研究することなのである。
ここでいう「ヌミノース体験」とは、一種の心霊的要素を含んだ宗教体験である。

つまり、「ヌミノース体験」とは、人間の超越した感情、又は、強力で魅惑的な感受性、更には宗教的な熱狂性を誘発する心的体験をいう。
分かりやすくいえば、大自然の壮大な景色に出くわした時などに、人間誰しもが感じる一種の感動にも似た気持ちではないだろうか。
従って、ユングは、この「ヌミノース体験」を認め、注意深く良心的に暖かく見守ることが宗教であると考えていたようである。
換言すれば、真に宗教的なるものは、教義や戒律、その宗教組織そのもののことではなくて、一人ひとりが心の中に抱く「ヌミノース体験」を暖かく見守ることなのである。
ユングの宗教心理学は、「宗教的救済」を「心理学的自己実現」に置き換えて記述するものであった。
そこでは、狭い自我がそれとは他なるものに直面することで、他なるものに生まれ変わるプロセスが記述される。
http://phenix2772.exblog.jp/9907733/

１) 個性化の過程

今まで、タイプ論や、ペルソナ、アニマ・アニムスについて書いてきましたが、これらが互いに補償しあう関係にあることは理解いただけたと思います。
例えば、外向型と内向型、思考と感情、感覚と直観、ペルソナとアニマ・アニムス等、
これらは対極に位置すると共に、お互いを補い助けます。
つまり、相補的な関係にある。

ひとりの人間が成長しようという時、これらのどちらかに頼るというよりは、両方をうまく統合することで事が成されるのは今まで述べたとおりです。
（相反する存在が、自身に欠けているものを補ってくれるわけですね）。
人はある時期、何かを完成させようと頑張ります。
しかし、それだけでは完成されず、むしろその偏りや一面性による不具合を抱え込むようになってしまう。
それを反対側のものを取り込むことで、補います。
バランスを回復させる。

ひとりの人間を考えてみると、意識は自我を中心に、ある程度統合性を持っており、安定しています。
それゆえ、ひとりの人格として成り立ち、それぞれが「わたし」と言えるのです。
また、外界もその個人を認識してくれます。

このように人間はある程度、安定しているものですが、その安定を崩してまででも、より成長しようとする傾向があります。
これは個人にも言え、社会にも言えるようですね。
その意図は別にしても、結果そうなることが多い。

まず何かに向かってまい進し、やがて安定の時期を迎える。
それが長く続けばいいのですが、なかなかそうもいきません。
ひとつには、バランスの悪さが顕在化してくる。
なぜなら、何かに一生懸命の間、別の何かは放ったらかしになっているから。
その放置された部分により、何か問題が出てくる。

また別の要因としては、状況が変わったりする。
それまではよかったことが、通用しなくなる場合もあります。
それは技能かもしれないし、態度かもしれない。
あるいは、考え方や生き方だったりする。
ともかくいろんなものが、以前は問題なかったのに、急に問題になったりする。
そうなると、変わらざるを得なくなります。

このように、人間というものは、内的にも、外的にも、変わることを要求されるような時期が来ます。
そしてそんな時、表面だけではなく奥のことまで考えていると、そこに無意識的な働きが見え隠れしたりする。
別の問題を悩みとしていても、それを掘り下げていると、変容することの必要性が見えてきたり、すべてが終わった時には、結果として、変容していたりします。
それも、悩んでいた本人だけが変容することは少なくて、周囲を含めた人々が、何らかの変容を遂げたりする。

そんなことを体験すると、人間の意識外の部分に、人を変容させようとする何か、人を成長させるような何か、そんな導き手のような存在を感じずにはおれません。

ユングは、「個人に内在する可能性を実現し、その自我を高次の全体性へと志向せしめる努力の過程」を、ユングは『個性化の過程』、あるいは『自己実現の過程』と呼んでいます。

人は何らかの可能性を、無意識に有している。
それははじめ、自我には意識されませんが、やがて、活動しだす。
種から芽が出るように、土から新芽が顔を出すように、無意識から可能性が萌芽する。
その芽を育てる過程が、個性化の過程。
そして芽が育ってきたとき、自我は高次の全体性へと向かう。
欠けた部分が補われ、全部を足りている状態にするような、人間の完成形へと向かう。

（完成するわけではなく、そのような方向に向かう。したがって、過程になる）

そういう意味では、個性化とは、完全なる人間になるとか、個人が有している理想像に近づくとか、そういう意味にも取れます。
普遍的無意識といった深い部分での人間の完成形や理想像は同じでも、今の時代を生きる個人に顕現するカタチは、それぞれ異なってきます。
芯は同じでも、表に現れるカタチはそれぞれ違う。
そういう意味でも、個性化という言葉は意味深いですね。
「それぞれの自分になる」というニュアンスがある。

また、ある見方をすれば、問題に悩む人というのは、そういう要請を拒否しているから、余計に苦しいのかもしれません。
低次の場合は、直すべき態度があるのに、頑なに直さないとか。あるいは、社会的に問題ない場合でも、社会が要請する態度や生き方と、内在する個性が要求する態度や生き方がせめぎ合い、葛藤を起こしているような場合も、あるかもしれません。（葛藤に堪えられないから別の症状が現れるという見方もあります）

後者のような場合、個性化の入口にいるような感じもしますよね。そして、社会という立ち位置にいる場合、それは困ったもののように見える。しかし、内なる個人を尊重すると、それはむしろ、好ましい導き手のようにも見える。

こういうのは、それぞれの価値観によって見方が変わるものなのですが、ちょっと現代は、悩みや問題に対するアレルギー反応のようなものが強すぎるような気もします。悩みや問題を避けるあまり、余計に問題を大きくしたり、悩みを深くしているように思える。ある意味では、問題を避けるから問題が消えないし、悩むことを避けるからいつまでも悩んだまま、という捉え方もできます。

問題や悩みと向かい合うのはつらいのですが、避けられないものに対しては、むしろとことん向かい合った方がいいというのは、少なくとも半分としては、真実だと思えます。なのにどうも、その半分が無視されているように感じる。

で、個性化というのも、このような避けられない問題や悩みとして、顕在化してくるようです。いろんな対決を、要求してくるんですね。でも、そのおかげで、無いものが足される。補償されてくる。それは、今までの章でも、書いた通りです。

参考：ユング心理学辞典『個性化／個性化の過程』

【自己の定義】

ある人の意識が安定した状態であっても――つまり自我が変化する必要を感じなくても――ある時、無意識下の内的問題や現実世界の外的問題により、自らが変容することを強要されることがあります。
（「価値観の崩壊と再構築」とか、「生き方の変更」とか、「誰かを赦すこと」とか、「認めたくないものを認める」とか、いろいろあるでしょう。更には、内的に出てくるものもあれば、外的に突きつけられる場合もあるでしょう）

「中年の危機」といわれるものも、この類かもしれませんね。ある程度の地位を築き、自分でも、世間でも、ある程度社会で成功を収めたり、社会に適応していると思っている人が、ある日突然に、説明のできない不安に襲われたりする。あるいは、長年適応した社会に新たな価値観が現れ、それとの適応を急に迫られ、心身ともにまいってくる。

これは自我にとっては、非常に理不尽で、つらいことですが、それでも問題が投げかけられてしまいます。変われ、適応せよ、と要求される。で、その要求は、時に内的であったり、時に外的であったり。

このように、こころは（あるいは魂は）、自我の崩壊や既存の価値観の崩壊という危険を冒してまで、ひとりの人間の成長を要求することがある。そしてこのような布置を考えるとき、ユングは『自己』の概念を構築しました。

ユングは、自我が意識の中心であるのに対し、自己は意識と無意識を含んだ「心の全体性」であると考えました。自己は「意識と無意識の統合機能の中心」であり、「人間の心に存在する二面性を統合する中心」とも考えられます。

ユングはある論文の中で「二重人格として生じるものは、新しい人格の発展の可能性が何らかの特殊な困難性のために妨害され、その結果、意識の障害として現れたものである」と述べています。

これは何も二重人格に限らず、「ふたつのものの統合という発展の可能性が、何らかの要因により妨害されるとき、それは表面的な問題として生じてくる」と、言えるのかもしれません。

問題や悩みというとどうしてもマイナスのイメージが付きまといますが、このように、そこには発展の可能性が隠されている場合があるんですね。

ユングはその臨床の中で、一般的には異常とも取れるものの中に、意識と無意識の持つ相補的な働きを見出し、心の持つ全体性（自己）を見出してきたのですが、これは彼が東洋の思想に触れることにより、より明確になったようです。

中国に『道（タオ）』という考えがありますが、この「相対立する陰と陽の相互作用と、その対立を包含するものとして把握される点」にユングの思想との共通点が見受けられます。

ユングは次のように述べています。「我々が意識の世界のみを重んじることなく、無意識も大切なものであることを知り、この両者の相補的な働きに注意するときは、我々全人格の中心はもはや自我ではなく、自己であることを悟るであろう」 「自己は心の全体性であり、また同時にその中心である。これは自我と一致するものではなく、大きい円が小さい円を含むように、自我を包含する」

ここで注意がちょっと必要で、このようなユングの考えは、無意識や自己という概念が軽んじられた当時の西洋世界に対して述べられた言葉であるということを、忘れてはならないと思います。
というのも、日本は割合、無意識的なものに開かれている面があるから。そして時には、無意識に超常的な効果を期待し、自我的な努力なしに、無意識的な作用に問題解決をゆだねてしまう面もあるからです。

無意識にゆだねるというのは、ある意味では間違ってはいないのですが、それは自我による努力の放棄というのとは、少し違うんですね。確かに、自我の力を弱めて、自己の作用を観察し、何かを悟らねばならないようなことはあります。そうしてやっと、やり直しや変容ができる。ただしそれは、「自己にやらせる」というのとは、違うんですね。むしろ、「自己の導きに従い、自我がやる」というものです。ある意味では、自我が頑固に拒んでいたものを、自己に教えられ、自我がやる、といった感じ。なので、実際的な努力は、自我がやることになるのです。

自我の力だけでは、人間の発展には限界がある。だから、ユングは、自己という概念を導入しました。しかし、自我の力なしには、何も成せません。西洋では特に自我を鍛えるということが当たり前に行われるようですが、場を大切にする日本においては、そうでもないようです。なので、自我を鍛えるということも、大切になるようですね。特に近年の日本には、状況判断や合理性というものが、欠けているように思います。情緒に流されることが多く、また、合理性のないものに合理性があると信じられたりする。（また、この辺は、父性の欠如と、関係するのかもしれません）。

ただ、自然の理を鑑みれば、無いものは足されるわけで、著しく日本に欠けている合理性や父性も、足されることになるのかもしれません。何らかの痛みや対決を通して。そして、その時には、単なる反転になることなく、補償的なものになるように、期待します。

ユングは、このような言葉を残しています。

「全て良いものは高くつくが、人格の発展ということはもっとも高価なものである」

この言葉にはふたつの意味が含まれていますよね。ひとつには、人格の発展というものは、この上なく高価であること。ただその反面、よいものは高くつく。人格の発展には、いろんな苦しみや悩みが付きまとうようです。

自己は内的に存在する発展の可能性を萌芽させようとします。しかし、そのために、今までを壊そうとしたり、問題を突きつけたりもする。その一つひとつの過程が、今まで書いてきた「影」であったり、「ペルソナ」であったり、「アニマ」や「アニムス」であったりします。それぞれとの対決を通して、人は成長する。欠けたものを補ったり、社会に適応しようとしたり、あるいは、再適応という仕事を行ったり、自分の深い部分との関係を構築したりする。

しかし、その最初の現れ方は、概ね問題や悩みとして、現れるようです。時には、実際的な問題として、また時には、もやもやした不安やいらいらなど、目には見えない問題として、生じる。

我々はそういう事態に疲弊したり、右往左往してしまったりするのですが、悩みを深めることで奥にある問題が見えたり、あるいは、聴くプロに対して語り続けているうちに、ふと、見逃していたものに気づいたりします。そういう、つらくしんどいことを通して、人間を成長させ、発展させていくんですね。

まさに、「全て良いものは高くつくが、人格の発展ということはもっとも高価なものである」というわけ。人格の発展は尊いが、それだけに高くつく。

またユングは、こんなことも言っています。

「個性化は二つの主要な面を持っている。まず一つは、内的・主観的な統合の過程であり、他の一つは同様に欠くことのできない客観的関係の過程である。ときとして、どちらか一方が優勢となることもあるが、どちらも欠かすことができない」

個性化のひとつの側面は、己の深い部分と向き合うことです。時には自我を弱め、無意識的要素の言わんとするところを観察する。自我の防衛や、頑なな態度、願望などを置いといて、純粋に、眺めます。ただ、これは半分。

個性化には同時に、実際的なものと向き合うことも含まれます。例えば、影との対決にしても、相手なしに自身の影を知ることは難しい。投影という映し鏡によってこそ、我々は自身の態度や生き方に気づくことができるのです。また、アニマやアニムスに関しても、そこには実際の相手というものが出てくる。アニマやアニムス自体は内的なものですが、それを映し出す存在が出てくるし、また、影やアニマ・アニムスを自分の生き方に組み込むということは、それらを実際的な場面に顕現させることになる。態度や行動、生き方のうちに統合したり、何らかの表現でこの世に表したりするのです。

人には好みがあって、どちらかといえば自分と向き合うのが好きな人もいれば、どちらかといえば社会で活動するのが好きな人もいます。個性化というのは、その両方に関わっているんですね。ということは、ここでもまた、逆の態度を補うことが求められることになります。自分と向き合った結果を、何らかの手段で社会に表現したり、社会と関わるために、自分の深い部分と向き合ったりする。方向や順序はいろいろあると思うのですが、どちらにせよ、その両方と関わり合いになるようです。

というか、個人の自己というのは、実際の目の前の世界とも関わり合いを持つものなのかもしれません。

２．自己の表現、そのかたち

「自己実現」や「個性化」は人間の究極の目標として捉えられるわけですが、そこに到達点があるかというと、そうではありません。人は自己実現の過程で、ある種の理想像のようなものを設定するでしょうが、その像は永久不変なものではなく、むしろ日々変化するものです。というか、自我の定めたそれを見直させ、新たに目標を教えるのが個性化なので、理想は変遷するでしょうね。また、明確な理想像というのは、なかなか見えてこないかもしれません。それよりは、いろんな元型と対決し、結果として、成長したり、補われたり、人格が発展したりする。そういう意味では、自我にとっては、「させられる」といった面が多いかもしれません。

我々は歳を重ねるうちに自分の可能性をある程度の枠の中に収めようとしますが、自己の試みはそうではない。自我の知らない潜在能力を使えるようにするために、頑張ります。実は持っているのに使っていないものを使わせようとしたり、奥にしまってあるものを活性化させ、表面に出させようとしたりします。それによって、全人格というものを確立させようとする。

個性化とは、そういった過程のことです。

我々は、自身の魂そのものを見ることができないように、自己そのものを見ることはできません。しかし、自己の象徴的表現を通して、その働きを知ることはできる。意識化することができます。

自己の象徴は様々なカタチをとるのですが、それが人格化した姿としては、男性における「老賢者」、女性における「至高の女神」などが挙げられます。この姿は個人の夢にも、世界中の物語の中にも現れます。主人公が苦難の旅の中で身動き取れない状況に陥ったとき、老賢者や至高の女神は、その閉塞を打ち破るだけの、価値ある助言や忠告を与えてくれます。

実際、自我の力で問題を解決しようと努力に努力を重ね、しかし解決には至らず、疲弊し、まさに絶望しようかというとき、我々の知らない自己に働きが生じ、我々の知りえなかった高次の解決法を授けてくれる場合も、あるでしょう。（この辺は、禅の公案にも通じるものがあるかもしれません。禅の場合、考えて考えてなお分からず、ふと考えることを放棄した瞬間に、（葉が落ちるなどの）ふとした自然現象などをきっかけに、悟りを得る場合もあるようです）

老賢者の像は、時に「老人の知恵を持った子供」として現れることがあるといいます。このモチーフは、夢などにもよく現れますが、一見、弱そうであったり、価値が低いと思えるものが、実際には価値ある知恵を持つ存在であるというところが非常に興味深いですよね。また、別の見方として、子供という可能性に満ちた姿をとっている点も興味深い。

現実問題でも、若い者や子供の意見の中に、有用な知恵が隠されている場合もあるし、若くして経験を積んだ者が深い洞察や見識を示すこともあります。そしてこのような時、受け取る側が、若さや幼さを理由に、その知恵を簡単に無視したり否定したりすれば、大事な宝を失うことにもなるようです。（ここでも「聞く耳」が必要になります）

自己実現は素晴らしいものですが、同時に苦難の道でもあります。ユングが「自己実現は高くつくものだ」と言ったように、実際にはできれば避けて通りたいくらいの苦難の道だったりする。自己実現の道を歩もうとしてからも、投げ出したいと思ったり、実際一時的に投げ出すこともあるでしょう。

ただ、ある種の症状に苦しむ人は、「苦しい自己実現の道から逃げ出そうとしているために、ほかの意味の苦しさを味わっている」という見方もできます。自己実現の道は確かに苦しい、しかし、それを経れば、それだけではないものが待っています。そして、そういった自己からの要求を拒否することで、別の苦しみを味わうわけですから、それを踏まえると、どうなるか。

確かに、我々人間には頑ななところがあって、ちょっと態度を改めればよくなることでも、そうしようとはしなかったりします。そして、態度の修正というちょっと苦しい道から逃げ出すことで、別の苦しみを味わい続けることになる。ちょっと気をつければよくなることでも、そのちょっとを頑なに拒み、結果、いつもの失敗で、周囲も自分も苦しんだりする。我々は、「ちょっと」をしないことで、より多くの苦しみを味わっていたり、味わわせていたりするようです。

個性化では、ふたつの要素の統合ということが、テーマになったりします。意識的な態度と影なる態度、表面に出ている男性性や女性性と奥に眠っていた異性性（アニマ・アニムス）、主機能と劣等機能、それらを何とか統合し、より成長するのが、「個性化の過程」や「自己実現の過程」だともいえるようです。

そして、このような統合性を示す例として、「男女の結婚」や「男女の結合」、「陰と陽の結合」などがあります。これは夢や物語のモチーフであるとともに、宗教的なモチーフでもあるように思います。

そして、このような二者の合一による全体性の象徴で、人格化されたものではないものに、『曼荼羅』があります。ここでは、統合による全体性が、幾何学的な図形として表れています。
ユングは、自身の夢の中で、曼荼羅の夢を度々見たそうです。これはユングの著作にも残っています。

このような曼荼羅は、ある個人が心的な分離や不統合を経験している際に、それを統合しようとする心の内部の働きの表れとして生じる場合が多い、とユングは言っています。更にユングは言います「これは明らかに、自然の側からの自己治癒の企てであり、それは意識的な反省からではなく、本能的な働きから生じたものである」

そして河合隼雄先生も言います。「意識的には分裂の危機を感じ、あるいは強い不統合性を感じて解決策もなくて困っている人が、この曼荼羅象徴が生じることによって心の平静を得、新たな統合性へと志向していく過程を経験すると、人間の心の内部にある全体性と統合性へ向かう働きの存在、自己治癒の力の存在を感ぜずにはおれないのである」

自己の象徴としては、他に、「宝石」や「動物」があるといいます。物語などでは、「宝石」を求めて冒険する話も多いですよね。これは曼荼羅に共通する幾何学的な精密さと、得がたい高価なもの、という2点が強調された姿でしょうか。また、未だ意識化されない面が強調されると「動物」の姿で現れることもあるようです。無意識的要素は、夢の中などでも度々動物の姿などをとって現れます。おとぎ話などで、この「動物」が主人公を助けることがあるのも興味深いことです。

さらに、不可思議な面が強まると、それはお化けや物の怪として、夢などに現れるのかもしれません。

閑話休題：『夢の中の曼荼羅』

ある人の夢に現れた曼荼羅について書きます…

わたしは外に出て、家の隅のガソリンスタンドの傍を通り、ゆるやかな坂を下った。
わたしは浴衣姿に、下駄履きである。
空にUFOが見えた。
それはやがて太陽に重なると、二つに分身し、最後には五つに増えた。
UFOは「ダビデの星」のようであり、「曼荼羅」のようでもあった。

詳しい解釈は省きますが、ガソリンスタンドは「補給の意味合い」を、ゆるやかな坂を下る件（くだり）は「無意識へ下ること」を、浴衣や下駄履きは「その時のペルソナの状態」を、UFOは「未知なるもの」を、それぞれ匂わせるところがあります。

そして「ダビデの星」や「曼荼羅」は、人間の域を超えた「超越的な機能や統合性」を感じさせる。

３．「時」

「自己実現の過程」や「個性化の過程」を歩もうとする際に重要となる要素に、「その時」というものがあるかもしれません。

ユングは「自己実現は高くつく」と言いましたが、その通り、自己実現は偶然出会う幸運でもなければ、簡単なアドバイスにより達成されるような甘い話でもないようです。それよりは、理不尽な不幸に巻き込まれて、旅に出発し、幾たびの苦難を乗り越えながら、なんとかお宝を手にするといった物語との方が、共通点が多いように思います。そして、そこには危険が常に付きまといます。まさしくこれは冒険でしょう。

人生の後半において、自分の内面と対決せねばならない「時」が来るのは、容易に想像できるのではないでしょうか？ 世間から人生の成功者のように思われる人でも、「その時」には、自分の空虚な心に気づき絶望するかもしれません。会社から仕事を奪われた人は、「その時」には、仕事以外に何もなかった自分に気づき、立ち尽くすかもしれません。あるいは、家庭を支えてきた人は、「その時」に、自分の中で何かに突き動かそうとしている動きに気づき、戸惑うかもしれない。

河合隼雄先生は『寿命の話』として、グリムの面白い話を提供してくれています。

神様はロバに三十歳の寿命を与えようとしましたが、ロバは荷役に苦しむ生涯の長いのを嫌がったので、神様は十八年分短くすることを約束しました。次いで、犬もサルも三十歳を長すぎると言って辛がるので、神様はそれぞれ十二歳と十歳分だけ短くしました。さて、そこに人間がやって来たのですが、人間が三十歳の寿命が短いというので、神様は、ロバ、犬、サルから取った年齢分、十八、十二、十歳の合計を人間に与えたので、人間の寿命は七十歳になりました。

人間はそれでも不満げに退いたのですが、この物語のよると、それ以来人間は、三十年の人間の生涯を楽しんだ後、あとの十八年は重荷に苦しむロバの人生を送り、続く十二年は噛み付こうにも歯の抜けてしまった老犬の生活をし、後の十年は子供じみたサルの年を送ることになったそうです。

これは非常に興味深い物語です。「重荷に苦しむロバの人生」、「噛み付こうにも歯の抜けてしまった老犬の生活」、「子供じみたサルの年」これらの喩えは単純には笑えない真理を含んでいる。このような物語は、論理的な人生の説明よりも、よほど胸を打つものだと思います。読む各人に様々な情動を与えてくれるのではないでしょうか。（そういう意味では、夢と同じような効果がありそう）

この物語を読むと、長寿を得た人間の不幸話の印象が強いのですが、現実世界に生きる人間の一人としては、せっかく得た寿命という貴重な「時間」を有効に使い、動物の人生を送るのではなく、せめて人間として年齢の分だけ価値ある人生を送りたい、そう願います。

ただ、三十歳まで生きた人生を、そのまま晩年にまで生きようとしても無理があるかもしれませんね。実際の世界でも、「若さ」や「強さ」に固執し、それを売り物にしようと努める人もいます。しかし、それが限界に達したとき、急降下が始まるようです。この急降下は悲劇につながりやすい。逆に、急降下ではなく、自負を持ってゆっくり下る、これができる人は「人生の達人」なのかもしれませんね。

年齢の分だけしっかり生きた人には、老いというよりは、そこに成熟がみられるように思います。そして、そこには老いを受け入れた人の美しさがあるのではないでしょうか。

自己実現の「時」がいつ来るかは誰にも分かりません。このような「時」は、一般に言う時計で測定できるような「時」と区別して考える必要があるようです。

神学者パウル・ティリッヒは時を以下の二つに分けて考えたといいます。

ひとつは「クロノス」で、これは時計で測定できる時間です。数字に換算できる時間。一方、「カイロス」は時間の質の体験で、例えば、何かに熱中していて時計の時間的には長いのに、感覚としては瞬間にさえ感じてしまう、そんな体験です。これはいわば、感覚的な時間。

もともと「時」とは後者の感覚的な意味合いが強く、あのニュートンは、時間を感覚から解放するために数学的な時間「絶対時間」を提唱したといいます。

我々の生活に、もはや時間は欠かせませんが、時計で測定できる時間（クロノス）と、もっと感覚的・主観的な時間（カイロス）、両方と接しているようですね。

時間を守るというときは、前者の意味合いが強いようです。スケジュールなんかも、そう。ただ、人と過ごす時間というのは、むしろ、後者の意味合いの方が強いように感じます。授業なんかは、開始と終わりは前者だけど、その途中はというと、後者的な感じもしますね。
（余談ですが、カイロスを「神が定めた時」という人もいるそうです）

「！」とくる瞬間、そういうのも、カイロスに関係するのかもしれません。そして、自己実現の問題と、このカイロスの問題とは密接な関わり合いを持つようです。

例えば、外向的に生きてきた人が、内向的な生き方にも意義を見出さねばならなくなった「時」、家庭を顧みなかった人が家族の病気に際して、家族と深く向き合わなければならなくなった「時」、自分の中の弱さや欠損を否定したり抑圧して生きてきた人が、それに気づき、なお逃れられず、どうしても向き合わねばならなくなった「時」、いろんな時がある。

カイロスとは機会を神格化した神だと言われますが、「チャンスの神は前髪しかない」という言葉があります。これは、「好機はすぐに捉えなければ、次はない」という意味なのでしょう。そして、これと同じように、カイロスを大切にしないと、我々は自己実現の道を誤ってしまうかもしれません。

ただ、カイロスを大切にするばかりに、クロノスを忘れてしまうと、外界に対して適応した態度であるペルソナを損なう恐れがあります。勤務時間、面接時間、劇場の開演時間、いろんな約束の時間、これらのクロノスを守ることは社会人として最低限の常識です。

このように、クロノスのみに囚われると大事なカイロスを見逃してしまうし、カイロスのみに囚われると大事なクロノスを見誤ってしまう。ここでも、バランスが問題になります。そしてその「時」を見極め、何を選択するかというのも、重要になってくる。

自己実現もそうですが、人生の重要な「時」に、我々は不思議な現象に出会うことがあります。それは偶然という言葉でくくるには、あまりにも意味深い現象であり、心にぐっときたりする。

例えば、「夢のお告げ」といわれるような夢を見ることもあるでしょう。祖母がやさしく笑う夢を見て、覚醒した瞬間に電話が鳴り、祖母の死を知るようなこともあるかもしれません。あるいは、夢の中のアニマが現実世界にも現れるかもしれない。

このような『意味ある偶然の一致』をユングは重要だと考え、これを因果律によらない一種の規律であると考え、非因果的な原則として『共時性』（シンクロニシティー：synchronicity ）と名づけました。

ここで注意せねばならないのは、「因果律によらない」ことです。上記のような例でも、祖母の夢を見たから祖母が死んだのではありません。仮に、地震の夢を見たとしても、その夢を見たから地震が起きた訳ではないのです。このような共時性の現象を因果律によって説明しようとすると、偽（ニセ）科学や偽魔術、宗教モドキなどに陥ります。
祈ってもらった「から」、症状がよくなった。信心しなかった「から」、悪くなった。そんな都合のいい解釈はないでしょう。よいことは神のおかげ、悪いことは本人のせいでは、本人の努力が価値の低いものになります。というか、神のおかげと言いつつ、特定の人間を神格化するのでは、訳が分からない。

話を戻すと、共時性の現象を見るときは、原因を探るよりは、その現象が当人にとって何を意味するのか考えるほうが、より建設的なようです。共時的現象が、何と何をつなぎ、何を教えようとしているのか？ それが大事なのかもしれません。

ユング心理学辞典：「共時性」

「個性化の過程」は自分だけの理想像、なるべき姿、人生の仕事を模索し、それを成し得ようとする作業であり、過程です。それは既存の価値観でもなければ、誰かに押し付けられたものでもないし、世間の流行によるものでもありません。そして、自我も知らぬ未知のものでもあります。

無意識の深遠から突き動かされ、自我と自己とがタッグを組み、この人間の深い部分からの要求を我々が生きる世界で体現することが、個性化の過程です。

我々は意識できない領域に、何らかの可能性や貴重な潜在能力を有している。まだカタチにしていない未知なるものを、持っているのです。自己はそれを、何とか育てようとする。

我々はそれを拒否することで、悩みを大きくしている面があります。なので、そんな時は、自我の力を弱め、無意識のメッセージに耳を傾けるのも、意味あるようです…
http://starpalatina.sakura.ne.jp/kouza/08.html

バラモン教・ヒンドゥー教の宇宙と「自己」との一体感・同一化というのは心理学の用語では『自我インフレーション』
個人の意識を潜って行く・・すると先人達の意識に達し、さらには民族、もっと潜って行けば人類の無意識層が横たわっている。
　集合的無意識には「元型」呼ばれるものに分類され、『自我』『自己』『影-ｼｬﾄﾞｳ』『ｱﾆﾑｽ・ｱﾆﾏ』等。さらに細分化され『仮面-ﾍﾟﾙｿﾅ』『子供-ｲﾝﾅｰﾁｬｲﾙﾄﾞ』等もある。
　　【そこで最も重要視しなければ成らないのが『英雄』と言う元型である。】
　元型の作用があまりに強く、自我が十分に自分自身を意識して確立していない場合、自我は、元型の作用像を自分自身の像と混同し、元型の像に同一化することがある。自分が非常に大きな力・権力を持ち、偉大な存在であると錯覚する事態が生じるのだ。
　　【これを自我インフレーションと言う。】
　集合的無意識は、ある場合には、無限のエネルギーを持っているように見えることがあり、その結果、自我のインフレーションは極端化し、自分こそは、世界を変革する英雄であり、偉大な指導者であるなどの妄想的な錯覚が生じることがあるだ。
http://linray.run.buttobi.net/column04.html#spirithttp://www.seijin.asia/wps/?p=30

個性化と自我肥大（自我インフレーション）
ユングは最終的には実存主義者ではなく実在論者の立場を取ったと考えていますが、実存主義を理解していたことは確かであると思います。
ユング心理学の言うところの「自己」とは、極論すると「神」または「全宇宙」と言い換えても良いものです。
ユング学派の言う「個性化」が進むとフロイト学派の言うところの自己同一性は高まって行くのですが、その結果心理的変容の１つの最終過程である「自己」との一体感を感じる瞬間が起きます。
これをユング心理学ではエナンティオドロミーと呼びますが、この際に経験者には自我肥大（エゴ・インフレーション）という物が起きているとされます。
この自我肥大という言葉は、言葉だけでも良い印象は無いと思いますが言ってしまえば、「自分と宇宙が一つになったような全能感」が起きます。
私の経験からですが、頭の片隅ではこれは一種の錯覚に過ぎないと気付いているのですが、確かに自分がまるで「神」になったかのような気持ちになり、一種傲慢になりました。
そして非常に分かりにくいと思いますが、同時にそれは「死」に非常に近接した状態、生と死の交わる1点に自分が立っている感覚であり非常に危険です。
別のある心理学者（セラピスト）の言葉を借りると「自分が100％死ぬと分かっていた」という表現も可能です。（彼の場合は私と比較し幾らかポジティヴな状態であったようですが。）
この異常な精神状態が、おそらくニーチェの言うところの「永遠回帰（永劫回帰）」になるのであろうと考えています。
心理的変容が未経験の哲学・文学系の方々は、この永遠回帰を文章・文脈的に理解しようとする傾向があるようですが、この永遠回帰思想はそれだけでは断片的理解に過ぎず、彼のツァラトゥストラには、むしろこの「死を伴った全能感」をニーチェが克服しようとした時に表された言葉が出ているだけと考えています。
ニーチェの「ツァラトゥストラ」含め彼の作品は皆、一種の高揚感がありまた傲慢とも言える全能感に満ちていることがありますが、この原因には彼の梅毒罹患による脳の器質的破壊があったかもしれませんが、ユング派の言葉を借りれば個性化過程における自我肥大による影響もあったのではないかと思います。
ニーチェの文体は非常に力強いのですが同時に一見、混乱・破綻したような文章になっています。
これは自我肥大を伴う個性化課程を経験した者のみは「ああ、そうだよね。同じことを経験しているんだ。」と読み解けるようある程度意図的に設計されていると思います。
http://www.seijin.asia/wps/?p=30

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6. ユングのマンダラと密教の曼荼羅

――西洋と東洋の深層心理比較，自我と無我について――

人間のこころの探究を無意識の領域にまで広げたユング（１８７５〜１９６１）は，東洋思想の内面性，特に仏教思想に強い関心をもち，私たちは多くのユングの著書からもそのことを感じ取ることができます。
しかし残念なことに，実際には仏教のもつ多様性，ならびに両者の基本的なコンテクストの相違については，当時ユング自身あまり理解していたとは言えないようですし，その後のユンギアンもほとんどこの基本的問題には触れてきませんでした。
他方仏教サイドのほうはと言えば，伝統的に西洋心理学の無意識に対して無関心であったこともあって，結果として両者の間で根本的なカテゴリーの相違について，客観的検証がなされていないのが現状です。
一方，１９６０年代から７０年代にかけて，一部ユング心理学の流れを受け，東洋思想を取り入れたカウンターカルチャー運動，いわゆるニューエイジ，ニューサイエンス運動がアメリカ西海岸を中心に広まりました。
この運動自体は現在ではほとんど姿を消しましたが，この流れの延長線に位置するのが，東西思想の統合を唱えるウィルバー（１９４９〜）に代表される，トランスパーソナル心理学です。
しかしこれもユングの場合と同様と言うか，さらに両者のコンテクストの違いを不明確にしたまま，安易にいいところ取りをした考え方のように思われます。
そうした背景を踏まえた上で，よくユングと仏教の類似性の例として一般的に挙げられるのが，「ユングのマンダラと密教の曼荼羅」および「ユング心理学と唯識思想」です。
本文では，これらの例を通して両者の本質的な相違点を，東西比較思想の視点に立って比較検証してみたいと思います。
さらに両者のコンテクストの底流にある「自我と無我，空の思想と実在論」「仏教思想史の釈迦仏教と大乗仏教」の問題も併せて考えてみたいと思います。

１) ユングのマンダラと密教の曼荼羅

（１）ユングのマンダラ

苦難のナチ時代，ユングは
「その時の自分の内的状態にふさわしいと思われる小さな円と四角の図形」
を描いていましたが，当時彼が知っていたチベット密教の瞑想道具の曼荼羅に似ていたことからこれをマンダラと名づけました。
最初は図形の意味が分かりませんでしたが，そのうち「自己の中心」「人格の全体」を表していることに気がついたということです。
こうしたユングのマンダラの特徴は，第１に自分の心の投影ですので，密教の曼荼羅と異なり決められた形式がないということです。
第２にはマンダラの構成としては，周囲の円または四角形，中身の図形，ならびに核となる中心の３つからなっています。
そしてマンダラ全体は，自我（意識）または自己を表しているということになります。
したがって周囲の円または四角形は，自我（意識）を外部（無意識）から守る防御柵に当たり，通常ははっきりした境として，城壁あるいは堀などとして図示されています。
中身の図形は，
安定した全体性を象徴する円，四，四の倍数の角形や放射線
で仕切られており，
上下，左右，白黒，明暗，昼夜，太陽と月，善悪，男女などを象徴する対立物
が調和して配置されています。

中心は，対立物の統合の象徴として，星，宝物など最も貴重なものが描かれ，
自我の中心，価値観の中心となっています。

マンダラの外側は無意識の大海を表し，
防御柵に守られた内側は自我意識となっており，
全体として個体または個性の秩序の確立を象徴しています。

外部（無意識）と神秘的融即して自我を喪失することのないよう，
separated，but　undivided　personality（individuality）を育てること，
これがユング心理学の目標である「個性化」概念であり，
それを集中的に表現したのがマンダラと言えるのではないかと思います。

（２）真言密教の曼荼羅
７世紀インドの密教経典，大日経，金剛頂経から生まれ，
大日如来を中心に四仏，多くの菩薩，明王，天部などの眷属をまとめて描いた図形
が，胎蔵曼荼羅と金剛界曼荼羅の両界曼荼羅です。

その中の胎蔵曼荼羅を取り上げてみます。
そもそも曼荼羅という言葉は，サンスクリット語のmandala の漢訳語です。
語源から言うと「本質を得る」で，一般には円とか円壇を意味しています。
曼荼羅には時代場所によってさまざまなものがありますが，この胎蔵曼荼羅は中期密教（純密）のもので，ほかに初期密教（雑密）のもの，後期密教にはシャクティ（女神信仰）が入った官能的なチベット密教の曼荼羅などもあります。
この曼荼羅には，大日如来を中心とした仏の世界であるとともに，仏性をもつ人間の心の世界でもあるとの考えから，
手に仏の印を結び，口に仏の真言を誦し，心を三昧の境地に置いて，曼荼羅（仏）の世界と一体になる修行，
つまり三密加持の密儀によって，空海のいう「秘密荘厳住心」（十住心論の１０番目のレベル）の境地に即身成仏する法具としての役割があります。
密教の曼荼羅は，ユングのマンダラが自我または自己の小宇宙であるのに対し，大日如来を中心とした大宇宙です。
ユングのマンダラが自我の確立にあるのに対して，
密教の曼荼羅は無我になって大宇宙あるいは仏の世界に，自身を投入または神秘的融即することにあります。
したがって両者の図形は類似していても，内容と役割はまったく正反対です。

２) ユング心理学と唯識思想の心のしくみ

（１）ユング心理学の心のしくみ
人間のこころは，自我意識と無意識からなり，

無意識には，幼児体験とか忘れた過去の体験などの個人的無意識と，
遺伝的本能的なものも含めた人類の普遍的無意識または集合的無意識があります。

両者の関係は，大海が集合的無意識だとすると，浮き沈みする小島が自我意識というイメージになります。
この場合，小島の周囲の沿海が個人的無意識ということになりますね。

ユング心理学の核心は，あくまで価値体系の主体である自我の確立です。
これは自我（光）が，影の個人的無意識とうまく補償関係を保ち，
闇の集合的無意識の奔流から自らを守りながら必要なものだけ取り入れ意識化（個性化）する
ことにより，自我を完成すること，つまり自己になることが目標になります。

基本的には，マンダラと曼荼羅におけると同様，自我のユング心理学は無我の仏教とは正反対の立場にあるといえます。

（２）唯識思想の心のしくみ
唯識とは「すべては心が生み出した表象にすぎない」という意味で，このことをヨーガ修行によって実証しようとするのが，大乗仏教の唯識・瑜伽行派の思想です。
心のしくみに関するユング心理学との用語の対比は次のとおりです。

唯識思想の表層意識は六識（眼，耳，鼻，舌，身，意）あるいは視覚，聴覚，臭覚，味覚，触覚，感覚の六感覚からなり，これはユング心理学の自我意識に対応します。

唯識思想における潜在意識はユング心理学の無意識で，その内訳であるマナ識は個人的無意識，アーラヤ識は集合的無意識に対応します。

さらに言えば，唯識の梵行はユングの個性化で，唯識の円成実性の境地（悟り）はユングの自己に当たると言えます。
しかし，前述のように内容のほうは大違いです。
ユング心理学では，自我意識が実在の中心であるのに対して，
唯識では意識は仮象（したがって当然無我となる）であり，すべては仮の唯一の実在であるアーラヤ識から生起すると考えますが，
円成実性のレベルになると仮の実在であるアーラヤ識も消えてしまうという，空の思想（非実在論）になってしまいます。

心のしくみの名前は対応していても，中身は，
自我と無我，実在論と空の思想
という基本的にクリティカルな関係にあるので，無理に両者を結びつけようとするとカテゴリーエラーに陥る危険性を常にはらんでいます。
しかし現実には，こうした前提を無視した統合の議論が多くみられます。

３) 自我と無我，空の思想と実在論

仏教の自我と無我について，ここでまとめて考えてみましょう
西洋の自我に対し，仏教の基本的な考え方は無我の立場であるといちおう言えると思います。

次に問題は，日本の仏教学が「有」すなわち実在論に立っているか，「空」すなわち非実在論の世界観に立っているかということです。

大乗仏教が成立する前の部派仏教の時代では，説一切有部の名のとおり法（事物）は実在するという立場でした。
ところが３世紀になって大乗仏教中観派の竜樹が書いた『中論』の中の，いわゆる「空」の思想が，従来の実在論を大きく転換させる契機になったと言われています。
それでは，こうした「空」の思想が，当時どう理解され，その後どのように伝えられていったかを考えてみたいと思います。
まずこれに関連する中論の中の３つのキーワードを取り上げてみます。
それは，
空（シューニア），無自性（ナスバータ），縁起（プラティティアサムツパーダ）
で，４世紀に鳩魔羅什が，括弧内のサンスクリット語を現在の漢字に翻訳し，それが日本で通説の「空」論，あるいはダルマ（諸法＝事物）非実在論の根拠になっています。

それでは，これらのサンスクリット語の漢訳ははたして正しい訳であったかということが問題になります。
これについて日本の仏教学界には，シューニアを空としたのは羅什の世紀の誤訳であったとする少数学説があります。

当時，竜樹はサンスクリット語のシューニアを仏教の最高のレベル状態と考え，
中国で主流であったタオ思想の最高のステージである玄あるいは無に準えて，空と漢訳した
という見解です。

確かにシューニアには，空のほかに諸法実相つまり「ありのままである」との意味もあるということから，もし後者のラインでいけば，

無自性は「すべてのものには実在がない」
ではなく
「ダルマの主観的な独自性を否定した」

だけと言えるし，また

縁起は「すべては相互的依存関係であって実在がない」ではなく，
本来の意味の「眼に見える総合的関係」

と考えるのが適切と言えるというものです。
特に日本の仏教学会で空の思想が多数説になったのは，明治以降の圧倒的な西洋の実在論に対抗するために，独自の世界観を求めたことにあったからだとも言われています。

４．仏教思想史における釈迦仏教と大乗仏教＜仏教はひとつではない＞

仏教というと，インドを連想しますが，現実にはインドの仏教徒は１％程度で，大多数がヒンズー教徒，次にイスラム教徒となっています。
紀元前１５世紀のアーリア民族の侵入から現在まで３５００年のインド思想史から眺めてみても，その仏教の盛んだったのは紀元前３，４世紀からせいぜい５００年くらいの期間で，それもそれまでのバラモン教と共存していたと考えられます。
つまりインド思想史の大勢は，バラモン教とヒンズー教を通して業・輪廻・解脱・梵我一如のラインにあるアートマン（我）思想，現世肯定の実在論（有の思想）であるといってもよいと思います。

こうした流れの中で誕生した釈尊の悟り（四諦＝苦集滅道）とは，

前世を含むバラモン教徒であったそれまでの自身の生き方（自利利他の現世主義）を，しょせん無駄であったと言って全面否定して，
梵行により煩悩（渇愛）を断ち，出家主義によって自利を求めたものと思います。

つまりは釈迦仏教（原始仏教）は，本質的に現世を否定した宗教と言えると思います。
現世否定の当然の流れとして，無我を標榜し，その延長線上には空の思想への土壌があったと考えても不思議ではと思います。

悟りの内容は，言葉では言えないし，言えたとしても煩悩が好きな衆生は受け入れない
と言って，当初梵天勧請を断った釈尊の予想どおり，本国インドの釈迦仏教は現世肯定のヒンズー教に取って替わられました。

しかし，国外では仏教自身が自利利他の現世主義に大変容することによって，大乗仏教，密教として中国，日本，チベットで受け入れられたと考えられます。
この大転換と釈尊との関係は，一言で言えば，
原始仏教が釈尊の悟りの四諦を即実践しようとするのに対して，
大乗仏教では，釈尊自身が前世を含めて仏陀になる前までバラモン教徒としてやってきた利他行（菩薩行）のプロセスを追体験しようとする宗教と言えるかと思います。

仏教思想史をこうした視点でみると，
大乗仏教の中でも，竜樹の空・中観派，
その流れの無着・世親の唯識・瑜伽派の，生きている間には到底達成できない三劫成仏の菩薩行に対し，
誰でも仏性（本覚思想）ありとする如来蔵派（以上を大乗仏教三派と言います。），現世利益的色彩の強い即身成仏の密教への流れを考えれば，
日本の近代仏教学の多くの学者が，無我論はともかくとしても，いまだに非実在論あるいは空の思想に固執しているのは，いったいどうしたものでしょう。
しかしいずれ近い将来には日本仏教学も，これらの問題を乗り越える時期が来るでしょうが，その時こそはじめて西洋の宗教，心理学とカテゴリーを共にした真の研究がスタートのではないかと期待するところです。
http://www002.upp.so-net.ne.jp/u-jung/page7/page7.htm

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10. 光が乱舞する心の深層の世界

仏教タントラではブラフマン（創造神）とアートマン（真我）の合一を体験することをサマジー（三昧耶）・・・暝想の極致という。
ダンマ（真理）に接近しこれと合一する（即身成仏）ことを目的にした、究極的な高度で、深い暝想のはてに、浄化がある。

○想像力は目にみえないものを見させる

　ハワイのフラダンスは、もともと神に奉げれていた神舞であった。
フラの巫女には、女神ペレのマナ（霊力）が感応してくる。
ハワイ語でマナとはスピリチャル・パワーのことだという。
そこで、もともとフラは神霊との交流の儀式であった。

　始めに、詔（みことなり）や、リズムと歌で、神々しい雰囲気と聖なる場を整える。
「真如」の導入である。

次に、フラのダンサーは、そのリズムで踊りながら陶酔し、やがて「没我」となる。
そこに、神霊が「感応」する。
恍惚が踊り手を支配する。
すると、神からの返答が現れ、「天恵」が現象化する。

こうしたプロセスをもつ古代儀式は、世界中に普遍的にある。
ダンスがそもそも交霊術であることを示してくれる明確な例はスーフィのダンス、鎌倉時代に起きた一遍の「踊念仏」などが上げられよう。
不乱の舞は、「没我」に至るには欠かせなかったのだろう。

　古代的な交霊は、表面的にしか物事を見ない人々には理解できない。
エンタテインメント化されたショウとしてのフラよりも、マナ（スピリチャル・パワー）と一体になったフラは偉大で神聖である。
ハワイ島では、古代と同じ”のり”で女神ペレへの感謝のフラが、今でも行われている。
これが奇跡なのだろう。

　なんであれ、音楽とダンスとは一体であり、それは神楽（かぐら）だった。
日本の祭の神輿（みこし）の”のり”が、それなのだろうか。
洸惚感、あの陶酔感は、御輿（御神体）を担ぐことによって、はじめて感じることができる。
神輿を担ぐことは、スピリチャル・ダンスだった。
真の芸能には、「真如」「天応」「没我」「天恵」の４つのプロセスが必ず組み込まれている。
だからこそ喜びと生きる力を与えていた。
現代では、真のイベントは少なく、その一部か、残り物だけとなってしまっている。
それは、大音響のロックの陶酔感とはあきらかに違うものである。

http://hwbb.gyao.ne.jp/akione-pg/Japanese/008.html

○男性原理と女性原理

　マンダラは金剛界マンダラと胎蔵界マンダラと２つのマンダラが常に一対のものとして見られている。
般若とは完全な知恵という意味があるが、ヒンズータントラでは、般若（プラジニヤ・ー）といい、女性原理（シャクティ）を示し、行動と知恵であり、男性原理は方便（ウ・パーヤ）シヴァといい、自らは何の活動もしない。

方便（シヴァ）と般若（シャクティ）が一体になったときをアーナンダ（恍惚たる喜び）という。

後期のチベット密教の無上ヨーガタントラは性的技法が説かれている。

タントラの根本は男性より女性のほうが多量の霊的エネルギーをもっていると信じられ、このため男性は女性との性的結合によってはじめて悟りの境地に到達し、神的なるものを認識するという後期のタントリズムを生んだ。
基本的には男性は射精によって精力を費やすことなく、女性のオルガスムスによって生じた液体を吸収し、長時間性交を保ち、大楽の観相をする生理的ヨ−ガである。

女神との合一している神仏の当体のごとくなろうとする儀式の体系を秘密灌頂という。

　後期の無上瑜伽タントラはヒンズー教、梵教の神母信仰と習合したもので、本来、禁欲的な仏教とは相容れないので、「タントラ密教」として本来の仏教と区別する。

　インドのカジュラーホーのヒンズー寺院群、コナーラクの太陽寺院の外壁を飾る男女の交歓像（ミトナ像）は、けた外れに官能的な浮き彫りで、おびただしく曝している。
リンガをヨーニに結合し、女性は永遠のオルガスムスに至福の笑みを浮かべている。
シヴァ神とカーりー女神の合一を表すリンガ（男根）・ヨーニ（女陰）がそもそも神体であるので、ヒンズータントラは性的結合が万物の根本であるという原理にたったものである。
http://hwbb.gyao.ne.jp/akione-pg/Japanese/Frame_N_MJ.html

○マンダラの普遍性
　
　マンダラはタントラ（仏教教典）によった仏界の見取り図といわれている。
しかし、単に「金剛頂経」のから生まれ出た産物なのではない。
この幾何学的な構図や色彩は、真実の仏界と心のリアリティ＝元型（イデア・プリンシパル）の像であり、かつ普遍的なものである。
だからこそ、太古からその像は連綿と描かれてきた。
そもそも、マンダラは意図されることなく、始まりのない宇宙そのものであった。

ところで、瞑想ってなんだろう？　
チベットの僧侶たちは、「マンダラ」に対座して暝想をする。
チベットの密教では暝想が必須の行だ。
暝想を実践しなくては、生ある間に、どんな人間も聖なる領域へつながることはない。
チベットの僧侶の暝想は、朝、昼、晩、夜にと、各時間帯に継続して行なわれている。
ゴンパ（寺）の中は暗く、蝋燭の火で灯す。
すると、マンダラは眼前に迫るように浮き上がり、揺らめく炎が煙のようにその前を立ち昇る。
その煙は、自分の体から立ち昇る気の炎であることに気づく。
と、やがて、目の前は青紫色に、やがて黄金色に輝き始める。　
それは、次元を透過する超越した偉大なる光だ。
「空性」の体験はこうして現われる。
大空の世界からの橋渡しが為されており、それは、この幻の光に他ならない。

　マンダラは超越しており、特定の人間のものだけではない。
マンダラを外なる図画として語るだけでは、マンダラに近接できないと言ったのは、実は、こうした体験こそ大切なことだからだ。
マンダラは内なる存在として、すべての俗的な権威を越える至高の存在であり、それは、同時にあなた自身であるからだ。
マンダラは「空」の世界の究極の「相」であり、空の本質であり、円く輝くさまざまな色彩に満ちた光の像となって顕れる。
永遠なるもの、マンダラの本質、それは、同時に一人一人の「魂」に輝き、万物に平等にある。
生あるものは、それがマンダラなのだ。

　暝想は誰もが大悟を得るために通らねばならない偉大なステップだ。
宇宙原理（ブラフマン）と個我（アートマン）とは本来、同一であるという考え方は、バラモン正統派の伝統的な疑いえない真理なのだ。
アートマン、その表れはあくまで肯定的な「有」の存在であり、肯定的な有産力をもった力となって表れる。
さまざまなトーンをもち、色彩をもち、形をもって存在し、あらゆる存在するものなかをつらぬいて全空間をおおいつくしている。
それゆえに、アートマンは現象のすべてを包み、生産するむシャクティ（母性）の役割を担う。
それは、空域と物質界がもともと一つである事の確証であり、２つの領域は別物ではないことを示している。
そして、それと不二だと思うとき、彼は至福をえるのである。
彼の外からけっして来るものでなく、それははじめから内蔵されていたものであった。

　さて、インドでは仏教はヒンズー教に、また、イスラム教に圧倒されてしまったが、チベットにはタントラ仏教（ラマ教）がいまでも残されている。
そして、チベットには数々のゴンパ（寺）があり、なかでもリンチェンサンポ方式の堂は、ただ、ひたすら暝想を行なうための場とされている。

とりわけ堂内の壁にはマンダラが所狭しと描かれ、そのなかで、独り、宇宙と自分の合一を体感するために暝想に耽る。

宇宙のエネルギーが彼自身を全く貫いている。
すべては、原初仏のもとに一つなのだと・・・。

　密教タントラのあらゆる実践は、ラマによって灌頂、直接伝授されなければ成就できないとされる。
また、タントラ密教の三帰依戒は、導師（グル）、守護神（デーヴァ）、ダーキニーで、仏教とは出発から異なっている。
仏教の三宝帰依は”仏法僧”である。

　チベットの修行で、導師は一人とは限らない。
はじめは何人もの導師に教えを乞う。
しかし、最終的な悟りに導く導師を根本導師といい、グルに絶対的に帰依する。
口伝だけでなく、あらゆる動作を含めて、それらは書物だけでは伝えることができない。

　ヨーガとはサンスクリット語で、馬をくびきに「縛りつける」といった意味だ。
肉体の感覚器官を暴れる馬にたとえると、その統御を意味する。転じて、暝想という意味の言葉になった。
荒々しい五感煩悩に、手綱をつけるという伝統的な意味をもっている。
それが、ヨーガである。
　タントラとは、［ｔａｎｔｒｉ］が語源で「縦糸、織物」を表し、転じて、「知識を広める」という意味。
自らに目覚めるための知識、体験の体系を意味し、単純に教典をさすようになった。
タントラのうち、第４の無上ヨーガ（最高のヨーガ）は中国・日本には伝わらなかった。
一方、いわゆる後期の密教がチベットでは一世を風靡し、土着的ボン包含しながら発展したといわれる。
チベットでは、タントラヨーガに、無常の魂の励起が約束されており、多くの人々を高い境地に導く実践がいまでもなされている。
日本の密教は、中期の密教に属している。

　瞑想のビギナーは、瞑想中に不思議な挙動をしめす光にでくわす。
それらは、ブラフマンを顕す兆候だ。
なぜなら、その光はまさしくわたしの意志によらない挙動をしめし、わたしはただ感動しているからだ。
禅では、これと魔境（雑念、妄想）と区別しない人が多い。
しかし、これらは、たいへん良い瑞兆なのである。

「密教は４つの段階に別れている。
一、所作タントラ　
二、行タントラ　
三、ヨーガタントラ　
四、無常タントラ。　

第１の「所作タントラ」は、呪文、陀羅尼、諸仏の供養の仕方、壇の作り方、手印の結び方などの作法を主要な内容とする。「蘇悉地経」、「蘇婆呼童子経」、「不空絹索経」などがある。　

第２の「行タントラ」は７世紀の成立と言われる「大日経」で、マンダラをつくり、悟りを中心にした観想法を発展させた。観想法とは、精神集中によって眼前に神仏をありありと描くことである。しかし、この行タントラの大日マンダラはほんのわずかの点数が残されていること以外、あまり知られていない。　

第３の「ヨーガ・タントラ」は「金剛頂経」である。この教典の出現は８世紀で、行者はこの金剛界曼陀羅と一体になる暝想を行じる。　第４の「無上ヨーガ・タントラ」は精神・生理学的なヨーガの技術を用いる。さらに、奥深い秘密を残しているが、この暝想は、ある観相マンダラを持ちいて直接、光の場に降り立とうとする。　

　チベットの観相修業にもちいる第４段階以降のマンダラは、日本に知られていなかった。
「悟り」の第一段階は、シューニャータ（空）の光とエネルギーが、いつも真我に透過しているという真実を見ることからはじまる。
それが透過しているゆえに、万物がマンダラの（構成の）一部であり、わたしたちもマンダラの元型を刻印された「仏」に他ならないことを感得することができる。

○チベット・ゾクチェン密教
「無意識をさらに突き抜けたところに光の領域があらわれる。この光の領域こそ、意識の原初の場を示している。

これは、『ダルマ（法）の本性』ともいうべき（光の）場、精神現象の「法」すべてが、この『法の本性』の場に立ちあらわれる。

『法の本性』という光の場において、輪廻する現象界のすべてと、それを抜け出した解脱の状態を示すものすべてがあらわれである。

したがって、この『法の本性』とは違うところからあらわれでるものはなにひとつとしてない。

すべては、とぎれることなく、『法の本性』という場の中にあり、その場から立ちあらわれる。だからこれを、一切の土台と呼んでもいい。

仏教の修業は最終的には、ここに直接おりたとうとする。

　経験的な知覚意識よりもさらに奥深く、光の領域がある。
この光の元型がマンダラである。
そのマンダラはまさに「ダルマ」の本性であり、さまざまに呼ばれるているが、もともと一つのものだ。
この他に、「空」とも「中道」とも、さらに「縁起」とも名づけられる。
これらも、そう名づけられているが、皆、一つのものを言い表している。
マンダラは光の領域、または、光の場にあり、自然（じねん）的で、なにものにも影響されない（無碍）ばかりか、いっさいの精神現象のエネルギーの源になっている。
つまり、ここから、無限の生命力が絶え間なく供給されている。すべてのエネルギーがそこから流出している。
ダルマカーヤ（法身）とはマンダラにほかならない。
マンダラは永遠で無限の光を、他からエネルギーを与えられずに活動する超越的な存在である。
つまるところ、原初の太陽といってもいい。
この太陽は、なにものにも影響されず、消滅せず、また、なにものにも汚されない純粋な光を放つ性質をもっている。
その存在する領域は空性であり、永遠で、清浄で、破壊されず、減ることも増えることもない。終わりなく、始まりもないので、創造した、あるいは創造されたということもない。

　この永遠の光の領域は、３つの純粋な光に分かれ、それらは堅く結び合わされている。
そして、図画としてのマンダラもまた、光の法身を直接顕そうとする。
マンダラがパンテオンのようでもあるが、実は、一つである。
したがって、マンダラはわたしたちに秘密をもって立ち表れる。

自己の内部には、必ず光り輝く空性の領域（仏の世界）がある。
外なるマンダラは、内なるマンダラを招来するための聖なる像であり、同時に伝法の手段である。　

そもそも、マンダラを自己のものとしてとらえるのには暝想する以外にない。
暝想はマンダラを捉える最上位の手段である。マンダラが描かれた訳はたとえていうなら、図画は多くの情報を瞬間的に訴えることができるからといえる。
無意識の内奥に刻印された形は、文書で説明するのは極めて難しい。
http://hwbb.gyao.ne.jp/akione-pg/Japanese/Frame_N_MJ.html

仏の世界は「空」の場、そのものなのだ。
般若心経の解釈では「空」は「実体がない」つまり、相がないと学者は解釈するが、実は心の目で見ると全く反対となる。
空は、全く形なきものではなく、「光」（クリアーライト）で成り立ち、実は形もあり、動き回わる。
それがマンダラなのだ。
無と空　そもそも、「無」を対象として、それと合一することはできない。
「無」とは、主語ともなりえず、また、一切の形容を受けつけない。
空性はわれわれの意識と連続しており、万象がまた連続しており、一切が一つの空性（マンダラ）のなかに息づいている。
なにもないことを無というのでない。
存在のなかに無がある。

彼は、はっきりと実在の「光」を観相する。
それは現実の光線ではない。
そして、しばし己れを忘れる。
そういった体験から、空性は「無」ではなく、輝き、あるがままに自在に運動する実体なのである。
激しく活動する光り・・・マンダラは、その所在地を「空」の場に置く。
空界がイコール、そのままマンダラなのだ。　

マンダラはわたしたちをも包含した神仏の世界、それは広大なる、「空」である。
そこには、実在の「光」があり、それは振動の乱舞であり、エネルギーに満ちている。
無限のエネルギーの波動であり、永遠に尽きず、宝石のような美しさに溢れている。
http://hwbb.gyao.ne.jp/akione-pg/Japanese/Frame_N_MJ.html

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7. 梵我一如とは何か？

　梵、すなわち「ブラフマン」と我、すなわち「アートマン」が同一であることを知ることにより、永遠の至福に到達しようとする。これが梵我一如の思想である。
　ブラフマンは、宇宙を支配する原理である。ブラフマンは、もともとは、ヴェーダの「ことば」を意味する語で、呪力に満ちた「賛歌」「呪句」を表した。やがて、それらに内在する「神秘力」の意味で用いられるようになり、さらに、この力が宇宙を支配すると理解されて「宇宙を支配する原理」とされた。
　アートマンは、私という一個人の中にある個体原理で、私をこのように生かしている「霊魂」であり、私をこのような私にしている「自我」、もしくは「人格」である。元は、ドイツ語のAtem「息、呼吸」と同じ語源から生まれた語で、「息」を意味した。ここから「生気」「霊魂」「身体」「自己自身」「自我」という意味が派生し、ついには「個体を支配する原理」とみなされるにいたった。この語はさらに「ものの本質・本体」という意味でも用いられる。
　この宇宙原理「ブラフマン」と個体原理「アートマン」が本質において同一であると、瞑想の中でありありと直観することを目指すのが梵我一如の思想である。これによって無知と破滅が克服され、永遠の至福が得られるとする。その代表的な思想家は、シャーンディリヤ、ウッダーラカ・アールニ、ヤージュニャヴァルキヤなどの哲人である。1)
　梵我一如の思想の背景にあるのは、ヴェーダ祭式の「同一視の論理」である。「同一視の論理」は呪術の論理で、たとえば、獲物の足跡に傷をつける猟師のまじないがある。足跡を獲物の足と同一視して、それに傷をつければ獲物は遠くへ逃げられないと考える。ヴェーダの祭式では、祭式の場にあるものを神話の世界や自然界の事物と同一視する。呪術によって、祭場にある祭具などを操作することで自然を支配しようとするのである。
　これに対して、ウパニシャッドの哲人たちは、同一視の論理を祭式でなく、瞑想で用いた。ウパニシャッドには「AをBとウパースする」という句が多くみられる。瞑想でAをBと同一のものとみなして（ウパースして）意識を集中する。意識の集中により、分別による知を乗り越えて、対象が直観される。そのとき、主観は対象の中に入り、対象と融和する。対象そのものになり、同化する。同化すれば、それのもつ力が自分のものになる。こうして、瞑想によって対象そのものになり、その対象のもつ力を体得することをめざす。「太陽はブラフマンである」「虚空はブラフマンである」などといったものから「食物はブラフマンである」「思考力はブラフマンである」などと、さまざまな原理が同一視された。とりわけ、気息、目、耳、思考力などの生活諸機能がブラフマンとの同一視の対象とされた。ウパニシャッド思想の発展とともに、それらは、個体原理アートマンと宇宙原理ブラフマンの同一視に収束していった。2)
　後にバラモン思想の主流となるヴェーダーンタ思想は、梵我一如の思想を発展させたものである。また、大宇宙（梵）と小宇宙（我）の融合合一という考えは、その後の神秘主義思想にくりかえしあらわれる。たとえば、仏教でも密教の大日如来の観想による即身成仏には、同じ発想がみられる。
http://user.numazu-ct.ac.jp/~nozawa/b/bonga.htm

天界(霊界，向こうの世界)というのは深層心理学で集合的無意識と呼ばれているものです．

悟りを得る ＝ 集合的無意識に到達する

と考えて下さい． 何故悟りを得るのがそんなに難しいかというと:

「無意識」はその名の通り、「意識でないもの」で、意識で到達などできません。

「無意識を知ることができる」というのは、無意識の活動の結果、意識に現れた影響を調べ、確認に、これが無意識の活動の所産であると知るという意味です。

夢には、無意識のメッセージや無意識の活動が含まれ、現れていますが、夢を見ているのは、あくまで「意識自我」です。

＞催眠術で、ユングのいう集合的無意識に、意識を保ったまま到達することは可能でしょうか？

だから、これはできないのです。不可能なことです。非常に深い催眠術などで、集合的無意識の影響が非常に濃い、無意識のメッセージを引き出すことはできますが、その時、被験者は無意識状態にあるので、メッセージを聞くのは、術者や立会人ということになります。

催眠術でも、意識がなくなる訳ではなく、前意識状態で半分眠ったように意識していることが多いのですが、無意識からのメッセージは、この半分眠った意識から出てくるのではないのですし、意識がこれで、無意識に達した訳でもないのです。

ユング派では、夢の分析を行うとき、「拡充法（能動的創造法とも言います）」というのを使いますが、これは意識を無意識にするのではなく、無意識のメッセージやイメージ、時に集合的無意識のメッセージなどを、色々な意味の連想などで、意識が解釈できるような形に集めてまとめる作業です。

拡充法で、集合的無意識のメッセージやイメージを再構成できますが、あくまで意識がそれを理解するのであって、拡充法というのは、意識経験として断片的に現れている無意識や集合的無意識のメッセージを、集めて、パターンが理解できるようにする方法です。

こうして、集合的無意識に「アプローチ」はできますが、それは、集合的無意識に意識が到達することとは別のことなのです。ＬＳＤとか、精神開示薬物・薬草類などを服用すると、集合的無意識のメッセージやイメージが意識に見えてきますが、これは意識が、ダイレクトに影響や作用を受け止めているのであって、意識が集合的無意識などに達した訳ではありません。

拡充法は、危険性はありませんが、薬物や、またヨーガや瞑想法などで、集合的無意識の影響やメッセージをダイレクトに意識が受け止められるような状態になることは、意識が、場合によっては、精神分裂症などに落ち込む危険性があります。

瞑想の修行などは、経験ある師匠の指導においてすべきだ、というのは、こういう危険を回避するためです。ユング派の臨床心理士などだと、こういうことについて分かっているかも知れませんが、一般の臨床心理士では、こういうことまで詳しく分かっていません。知っていても、頭の知識だけの場合が多いです。

実際に、集合的無意識のメッセージを解読したり、受け止めたりする瞑想などの実地修行を経験した者でないと、こういう場合のアドヴァイスはできません。

要するに，天界(霊界，向こうの世界)に到達するには死ぬか，植物人間になるか，精神分裂病になるか，幻覚剤を飲む位しか方法は無いのですね．いづれにしろ悟ったら人間としてはお終いですね（合掌)
　
http://oshiete1.goo.ne.jp/qa361485.html

バラモン教の聖典はヴェーダやブラーフマナ、ウパニシャッドである。シッダッタの誕生よりずっと昔の、成立の古いヴェーダではまだ、輪廻の考えはなかった。素朴な気持ちで死後は皆、この世よりも快適で楽しい天国に行くと考えていたらしい。「死者が必ずや来世でも全くこの世と等しい姿を得、しかも不死すなわちもはや死ぬ必要のない完全な存在で生き続けられるような祭式を工夫することが、バラモン達の為すべきことになったのである。」（J・コンダ｢インド思想史｣)

　ところがインド人の間にしだいに来世の不死についての根深い懸念が生じ、やがて輪廻(再生と再死の繰り返し）や輪廻の基となる業の考えが生まれ、再生の場所に地獄や餓鬼・畜生の世界が考えられ、さらにシッダッタの頃には、その考え方を疑いようのないこととしてかたく信じるようになっていた。

　そこでインド人は真剣に輪廻、特に再死から逃れようとするようになる。どんな良いところに再生しても必ず再死があるのだから。インド人は再死のない解脱の境地(永遠の安らぎ・平安)を願うようになったらしい。

　では、当時のインド人はどうすれば再死を繰り返す輪廻から脱する(離脱する＝解脱する)ことが出来ると考えたのか。シッダッタの誕生の頃までに、解脱への道だという考え方がいくつか見つかっていたのである。解脱は再死がないから不死(への道)ともいわれる。不死とは、秦の始皇帝が望んだ現在の生存の永続を意味する不死つまり今の自分(自分の命)が死なないことではなく、輪廻で繰り返される死(再死)がなくなること。だから当然、今の自分(の命）は死ぬ。解脱すれば、「死」は今回限りになるということです。
http://www.geocities.jp/avarokitei/go-tamaryakuden/go-tama-tanjo.htm

「輪廻」というのは、サンスクリット語で「サンサーラ」と言い、元々ウパニシャッド思想（紀元前８世紀から６世紀頃）において、梵我一如（「ブラフマン＝梵」と「アートマン＝我」は本質的に同一であるという思想）の原型と共に、輪廻の思想も形成されました。

ウパニシャッドの輪廻の考え方では、「太陽の道」と「祖霊の道」というものが考えられ、後者は、「転生」の概念にほぼ近い考えで、死んだ後、魂は、雨水などと一緒になって、天から下りてきて、また女性の胎内に入り、生まれて来るというような考えです。

「太陽の道」は、「祖霊の道」を歩むと、どこまで言っても、転生を繰り返すに対し、死後、ある方法で、太陽の道に進ことができると、もはや、この世には、再び転生して来ない道があるという考えです。

「輪廻」とは、転生のなかで、「業（カルマ＝行い＝生前にどういう行動・生き方であったか）」によって、次の転生先や転生のあるようが決まり、この決定規則は厳密なもので、機械的に起こり、動物をむやみに殺していると、転生先は、殺していた豚や牛になるとか、ブラフマ階級の者は、儀式を行っている限り、転生してもブラフマ階級であるとか、非常に細かく規則が決まって来ます（それには、長い時間がかかりましたが）。

ヒンドゥー教、ヒンドゥー思想では、この運命決定論的「輪廻思想」が正しいとされています。その一方で、「不二一元論＝ブラフマンとアートマンは本質は一つであるという思想」もヒンドゥー思想の中核にあり、輪廻論と、不二一元論は、どう調和するのかは、結局、輪廻もこの世の生も、すべて「幻（マーヤー）」であるということになります。

マーヤーから脱し、個人のアートマンが覚醒して、ブラフマンと一致するとき、輪廻の幻からも脱出するのであり、これを、「独存」とも言います
http://oshiete1.goo.ne.jp/qa503252.html

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梵我一如とは、梵（ブラフマン：宇宙を支配する原理）と我（アートマン：個人を支配する原理）が同一であること、または、これらが同一であることを知ることにより、永遠の至福に到達しようとする思想。
古代インドにおけるヴェーダの究極の悟りとされる。不二一元論ともいう。
梵とは神ではなく、あらゆるところに始めから存在する生命の源と考えられている。
また人間が梵を吸収することにより生命力が増すという思想もある。
仏教では、梵（ブラフマン）が人格をともなって梵天として登場するが、本来のインド思想にあっては、自然そのもの、あるいは遍在する原理、または真理を指していた。
一方、我（アートマン）とは、身体の中にあって、他人と区別しうる不変の実体（魂のようなもの）として考えられ、「真我」と漢訳される。
ヴェーダにおける究極の解脱とは、この個人の実体としての我が、宇宙に遍在する梵と同一であることを悟ることによって、自由になり、あらゆる苦しみから逃れることができるとする。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%B5%E6%88%91%E4%B8%80%E5%A6%82

「サーンキヤ思想」における「プルシャの独存」

「プルシャ」というのは、純粋精神とも言えるもので、これは或る意味でアートマンの言い換えでもあるのです。つまり、精神の現象と世界などの物質現象の現れについて、これを理論的に説明する思想がサーンキヤ思想なのです。
そしてサーンキヤ思想では、「プルシャの独存」という仏教だと「解脱」に対応するような、純粋精神の実現の課題を考えます。

どのようにプルシャの純粋性を達成するか。

実は、サーンキヤ思想のこのような課題に対応する「実践的修行体系」として、古典ヨーガの瞑想修行や思想のシステムが構想され築かれています。つまり、古典ヨーガでは、プルシャの独存の達成のための修行の段階を説明し、最終の「独存」に至るまでの瞑想修行の過程が解説されているのですが、
このような古典ヨーガの瞑想修行過程において、「得られる体験」が、梵我一如の真理の確認体験の一つだとも言えます。なぜなら、先にプルシャとは、アートマンの言い換えだとも言いましたが、
「プルシャの独存」とはどういう事態なのかを考えると、これが「梵我一如」と密接な関係を持つことが分かります。

「プルシャの独存」は、マーヤーの幻からの「完全な離脱」を意味します。

このとき、個々の人のプルシャは、その「本質」が明らかになる訳で、

独存状態においては、プルシャは「誰かのプルシャ」ではなくなり、
個々人の精神の根柢にある、原型としてのアートマンそのものに一致し、

アートマンはこのとき、個々人のアートマンではなく、本来の「唯一なるアートマン」となり、
この「唯一のアートマン」とは則ち、「ブラフマン」に他ならないからです。

ブラフマンがマーヤーにおいて現象を展開してゆくことにおいて、
わたしとかあなたなどの「個人」の区別が生まれ、
その個人の主体精神の本質としてアートマンが考えられているのであって、
マーヤーから脱した純粋なアートマン、つまり「独存のプルシャ」は、結局、ブラフマンと一致することになるのです。

インドにおいては、古典ヨーガの瞑想修行を通じて、梵我一如の真理が体感されるのだとも言えます。
（古典ヨーガとは、『ヨーガ・スートラ』に述べられている瞑想修行体系とその実践思想で、ヨーガはこの後、様々に展開し多様なものとなりますが、しかし、根本には、古典ヨーガの思想が流れています。

ヨーガ一般の最終目標は、マーヤーからの離脱、
従って、プルシャ、アートマンの独存なのです。
従って、ヨーガの瞑想修行を通じて、梵我一如の真理の確認が試みられるとも言えます）。
http://oshiete.goo.ne.jp/qa/1094165.html

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7. 空とは何か？

Q : アートマンとブラフマンの違いを教えてください。

ヤフー辞書では同じと書いてありますが、本当は違うものではないでしょうか？

.ベストアンサーに選ばれた回答 bougainvillea1207さん

『ブラフマ・スートラ』の中でアートマンについて、次のように語っています。

「このアートマンには、言説（すなわち思惟）によっても、知性（すなわち瞑想）によっても、聴聞によっても、達することはできない。これ（アートマン）が選んだ者だけが、［アートマンに］達することができ、その者にたいして、このアートマンは、自らの姿を開示するのである」

「ある者（最高神）にとってこれ以上ないほど愛しい者が、その者（最高神）にとって最も愛しい者となる。［すると］この最も愛しい者がアートマンに到達できるよう、最高神が自ら努力してくださるのである。」

http://web.kanazawa-u.ac.jp/~hikaku/shima/sbh.pdf#search='ブラフマン'

アートマンは生命の基底にある常一主宰の魂であり、三世にわたって常に変壊することなく、他の何ものにも依存することなく単一で生存し、私たちの意識活動を根底において主宰者のように統括する根源の基体です。ゆえに、理性や知性で到達できるものではなく、「常に修練し、愛情をもって［予を］崇拝する彼らに対して、予はかの知性のヨーガを授ける。それによって彼らは予に達する」もののみが、アートマンに到達することができます。

そして「人間が死ぬとその肉体は自然現象のなかに解消するが、不死のアートマンはそこから出ていって、あたかも草の葉の先端に達した青虫が次の葉に移るように、次の身体に移っていく。」(長尾雅人､服部正明､『ﾊﾞﾗﾓﾝ経典･原始仏典』)と説かれています。
http://sugano.web.infoseek.co.jp/butu/muga-0t.htm

これに対してブラフマンは「本質と美徳に関して偉大さの限りなく卓越した者こそが、これ（ブラフマンという語）の一義的な意味なのであり、そしてそれこそが、万物の主宰神なのである。従って、ブラフマンという語は、それ（万物の主宰神）だけを一義的には意味しているのである。」と説かれ、宇宙の根本原理であり、万物の主宰神とされています。キリスト教の神との違いは、ブラフマンと
は世界の創造主ではなく、そこから宇宙が展開し、顕現する根本原理であり、真実の世界そのものを意味します。

ここに白い紙があった場合、この紙には、無色透明ではあるが基体として一つの場があって、その場に白色という属性があり、さらに大きさ、形、匂い、重さといった属性が存在するとバラモン正統派では主張します。仮にそこからすべての属性を取り除くことができると仮定して、白色の属性を取り、匂いの属性を取り、重さの属性を取り、すべての属性を取り除いても、最後に基体ともいうべき何ものかが存在するとバラモン正統派は主張するのです。それがブラフマンです。したがって、ブラフマンが宇宙のすべての万物に遍満していることになり、ブラフマンは世界そのものとなり、万物の主宰神（構成原理）となりますます。白色の紙は時間の経過につて変色もしますが、基体としてのブラフマンは常に変わらず単一で存在し、紙という物質を主宰者として支配しています。

アートマンも同じく、私たちの心が、時には悲しみ、時には喜び、あるいは苦しみ悶えても、アートマンは何ら変わることなく常に変わらず存在し、私たちのこころを主宰者として支配しているとしています。バラモン正統派の教えである個人を主宰者として支配し、個人の輪廻転生の基体であるとする面からいえば、アートマンはその働きにおいては個に特有の側面がありますが、その属性であるこころの支配者である常一主宰の原理はブラフマンと全く同一といえます。ブラフマンから宇宙のすべての万物が展開されているからです。

決して単一で永劫に存在するのではなく、すべてのものは関係しあってはじめて成立するものであるという仏教の縁起の法理とは、極めて異質のものであるといえます。
http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1147965726

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prbdxさん　「般若心経で言うところの実体とは何？」　2005,11,25,

　　　　　
すべての現象、ものには実体がないうときの意味する「実体」とはなんでしょうか? 魂でしょうか? アートマンなのでしょうか?　　何を定義しているのでしょうか?　そもそも般若心経は釈迦仏教なのでしょうか? 　歴史的には紀元後の成立なのでしょう。　柳沢さんの本「生きて死ぬ知恵」には疑問を感じます。「空」は釈迦(仏陀)の教えなのでしょうか? ヒンズー哲学に堕してしまったのではないか、なんとなく仏教の「空」はヒンズーの「マーヤー」説の概念に近いというか、言葉の言い換えにすぎないように感じます。曽我さんはどうかんじられますか?

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曽我から　prbdxさんへ　般若心経は自然な見方に導かれた梵我一如　2005,12,3,

拝啓

　実体についてご質問をいただきました。般若心経は、「実体」という言葉を使っていないと思いますので、的を射た返事になるか分かりませんが、私の考えを書いてみます。

　仏教で「実体」にあたるものは、やはりアートマンであろうと思います。アートマンとは、「恒常で、独立自存し、主体性自律性を有し、あれこれを主宰しているものとして想定されたもの」だと考えます。要は、無常や縁起とは正反対の概念であり、釈尊は、「無我であり、そんなものは存在しない」と否定されました。

　我々が自分やものに執着するのは、上の定義ほど厳密ではなくとも、なにかそのようなものを無意識のうちに想定しているからだと思います。無常にして無我なるそのつどの縁起の現象を、変わらぬ価値を持って独立自存し続ける存在として誤って捉えることは、動物が進化の過程で身につけた自然な自動的反応です。この反応は、苛酷な環境を生き抜くことには有利に働きましたが、同時に苦も生み出しました。自然な自動的反応を無反省に繰り返して苦を作り続けるのではなく、努力を重ねて、注意して、はからいを極めて観察することによって、自然で自動的な荒っぽい不注意な捉え方の間違いに気づき、執着のあさはかさを知ること、これが仏教だと思います。

　般若心経が釈尊の教えかと問われれば、４，５百年の時代を経ており、釈尊の教えではないと考えます。
　時間的な隔たりだけではなく、思想的にもそう考えます。般若心経は、仏教の重要な概念を片っ端から「無ー無ー無ー」と否定しておきながら、最後には「無ゲー礙（覆われておらず妨げのない）である心」に期待しています。「覆われておらず妨げのない心」とは、解放されたアートマン以外の何ものでもなく、故に、般若心経は、仏教であるどころか、仏教に敵対するところの梵我一如型思想を説くものだと考えます。

　空については、大乗の創作というわけではなく、かなり古い経典にも散見されるようです。元々は、上に書いたようにアートマンがないこと、無我であることと同内容な、「空っぽである」という意味だったと考えます。それが次第に名詞化され、対象化され、ものとして実体視されて、梵我一如の梵（ブラフマン）の呼び替えになってしまいました。
　般若心経の「空」は、すべての個物と一体（＝即）であり、対立を超えており、超越的かつ内在的であると説かれており、やはり、ブラフマンの呼び替えになっていると思います。

　般若心経が意図的に梵我一如を説いたとは思いませんが、梵我一如型の思考は、自動的に陥りやすい自然な発想で、よほど注意をしないと執着によって容易にそこへ導かれてしまうのです。般若心経は、「仏教」の中に混入した梵我一如型思想のひとつであり、「仏教」をますます梵我一如化することに大きな役割を果たしたと思います。

　柳沢さんの本「生きて死ぬ知恵」というのも、ヒンズーの「マーヤー」説も存じ上げないので、両者については何もコメントできません。申し訳ありません。

　またご意見お聞かせください。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　敬具
prbdx様
　　　　　　　　2005，12，3，　　　　　　　　　　曽我逸郎

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prbdxさんから　経典自体の信頼性にも疑義が　2005,12,10,

「般若心経でいうところの実体とは何をいうのでしょうか?」に回答いただきありがとうございました。明解な回答でずっとくすぶり続けていた疑問を一つ解くことができました。

「仏教で「実体」にあたるものは、やはりアートマンであろうと思います。アートマンとは、「恒常で、独立自存し、主体性自律性を有し、あれこれを主宰しているものとして想定されたもの」だと考えます。要は、無常や縁起とは正反対の概念であり、釈尊は、「無我であり、そんなものは存在しない」と否定されました。」

と曽我さんの説明にあったように、仏教の立場としては、基本的に「無我説」に立つといっていいでしょう。最近の学者は「無我」というよりも「非我」というような表現をする方も増えてきているようにも思いますが。中村元博士門下の宮元啓一氏は「最初期の仏教では無我ではなく、非我説が説かれていたとみるべきである」さらに「無我説は釈尊には似つかわしくない」とまで言い切っています。『仏教誕生』173p-174p (スッパニパータに依拠しているための発言か?)

松本史朗氏の「スッタニパータはアートマンを説く反仏教」が正しいとすると、「無我説」が正しい。そうすると輪廻説が成立しない。反対にスッパニパータに依拠すると、、「無我説」が成立しない。どっちが正しいのか? 釈尊の真意はどっちなのか? これほど思想にゆらぎがあるのは、そもそも経典自体の信頼性にも疑義が生じるのですが、いかがですか?

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曽我から　prbdxさんへ　無我vs非我、執着に導かれた考えの混入　2005,12,12,

前略

　私はやはり、釈尊は、「非我」ではなく「無我」を説かれたと考えます。

　「非我」とする考えは、「あなたたちが我だと考えているものは、AもBもCも、本当の我ではない。真の我は、もっと別にあるのだ」、そのように釈尊は説かれたと考えているのでしょう。
　しかし、この考えでは、結局のところ「真の我がある、それを追及せよ」ということになり、レトリックを一捻りしただけで、それまでのインド土着の考えから代わり映えのしないものになってしまいます。釈尊の教えが、そのようなありふれた退屈なものである筈はありません。

　我は無い、存在していない。しかし、縁によってそのつど現象している。その現象は、しばしば我が有ると思う反応となり、有る筈の我を守り育てようとする反応となり（業）、その結果、苦しむ反応となる（果）。

　このように言うと、普通の言葉に、殊更に「現象」とか「反応」といった単語を割り込ませただけで、それこそ単なるレトリックだと感じる人もいるかもしれません。しかし、主語があり述語がある普通の我々の言語で無常=無我=縁起を厳密に語ることには、限界があります。「離言」とは、「言葉の届かぬ、言葉の相対性を超越した絶対的な何かがある」ということではけしてなく、「まず先に何かがあって、それが働く」と考える執着に導かれた自然な見方（＝我論）、それが主語・述語がある普通の言葉の根底の構造なのですが、そういった「我あり」という執着に導かれた言語によって無常=無我=縁起を直接に語ることは不可能である、そういう意味に理解したほうがいいのではないかと思います。

　なにか主語となるものが先にあって、それがなにかをするのではありません。「（何かが）起こる」という述語が（縁により）まず起こって、それによってその主体が仮構されるのです。今ここでメールが打たれているのも、私がいてキイボードを叩いているのではなく、キイボードを叩くという反応が起こって、叩く私が仮構されている。キイボードを叩いている時、キイボードを叩くことが私なのです。仮構する私が仮構しているのではなく、仮構する反応によって、仮構する主体が仮構されているのです。「火が燃える」と言うけれども、火が先にあってそれが燃えるのではなく、燃焼という現象が起こって、そのことによって「火」という主語が仮構されるのです。

　経典の信頼性については、おっしゃるとおり、多くの矛盾が内包されており、釈尊のお言葉だけがそのまま保存されているとは思えません。無常=無我=縁起と輪廻転生とは、矛盾の最たるものでしょう。ただし、必ずしも意図的に捻じ曲げられたとは思いません。釈尊ご自身が、執着に凝り固まった人になにかを説くとき、その執着を前提に話をされたこともあったでしょう（対機説法）。また、人は執着に導かれたものの見方に陥りやすく、それに沿って釈尊の教えを誤解した弟子が、良かれと思って親切心からその誤解を分かりやすく伝えたこともあったと思います。

　釈尊から直接教えを聞いていた弟子の中でさえ、間違った見解に凝り固まって、仲間から諌められ、釈尊からも叱られた者がいました。サーティという比丘は、「＜識は流転し、輪廻し、同一不変である＞そのように世尊は説かれた」と主張して、皆から、「世尊を誹謗してはならない。世尊は＜縁がなければ、識の生起はない＞と述べておられる」と諭されます。（片山一良訳　パーリ仏典中部　大蔵出版　第38大愛尽経から要約）
　釈尊から直接教えを聞いていてもこういうことがあったのですから、釈尊亡き後においては、執着に導かれた誤解が、はじめは徐々に、やがて勢いを増して「仏教」に混ざりこんだと想像します。

　しかし、これは無理もないことです。成道後間もない釈尊は、「私のさとった縁起という真理は深遠であり、執着のこだわりを楽しんでいる人には見がたい」と考えておられるのですから（中村元選集［決定版］春秋社、第11巻P444）
　（ついでながら、同書P432には、「＜おれがいるのだ＞という慢心を制することは、じつに最上の楽しみである。」という言葉も紹介されています。これは明らかに、非我ではなく無我だと思います。中村元の訳を信頼する限りは。）
http://www.dia.janis.or.jp/~soga/excha277.html

8. スッタ・ニパータは釈迦の本当の教えなのか？

　釈尊について知っておくべき基本的前提は、釈尊が確かにこの通りしゃべったといえる言葉は残念ながら一つも残っていないということです。 大乗経典はもちろんのこと、最初期の経典にもそれを見つけるのは困難です。

　しかし、釈尊がしゃべった言葉にかなり近いだろういわれているものはあって、スッタニパータ（『ブッダのことば』岩波文庫）やダンマパダ（『真理のことば／感興のことば』同）の中の言葉がそれにあたります。
その中でも、スッタニパータの「八つの詩句の章」と「彼岸に至る道の章」をまず読まれることをおすすめします。そこには、仏教の基本的教えとされる「諸行無常」も「諸法無我」も出てきませんし、菩提樹の下で瞑想し自己と宇宙に関する究極的真理を体得したとかいった神話もありません。

それらは釈尊よりはるかに後の人が釈尊の教えを整理した言葉、あるいは、釈尊の教えを宣伝するために作った物語なのですから当然ですが、とりあえずそういうものをいったん忘れて釈尊の言葉を読む必要があると思います。
http://www2.big.or.jp/~yba/QandA/98_10_21.html

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1) スッタニパータを読む

　ゴータマ・ブッダは紀元前500〜400年頃に生まれ80年間生きた。 研究者の間で生年に100年程の誤差あるが、もともとインドには正確な年代を記する習慣はなかったから、 むしろ100年程度の誤差ですんでいることは驚きでもあるといわれている。
　ゴータマ・ブッダは「仏教」の創始者ということになるのかもしれないが、ブッダ は、 自分が教祖となり〈「仏教」という宗教〉を興すことを意図してはいない。 彼の言葉には、宗教一般に見られる「教義」を見い出すことはできない。 むしろ「私にはこのことを説くということがない」（スッタニパータ）という言葉が示すように〈概念や教義の構築〉とは 反対の方向を目指している。
　ブッダの死後、弟子達によってブッダの言葉がまとめられた。さらに時代の流れと共にその当時の社会環境やほかの宗教、思想の影響を受け、変化してきたが、発祥の地インドでは13世紀に仏教は衰退した。仏教の外国への伝播には中国への北伝と南アジアに広がった南伝とがある。日本では北伝により仏教が入り各宗派が確立した。
　何を指して「仏教」というのか、議論されるところであるが、紀元前後にぼっ興した新しい仏教（大乗仏教）は『スッタニパータ』に比べ、時空間の拡がりやお経の規模の拡大などが目につく。その内容に目を通 すと、『スッタニパータ』の内容をそのまま増幅させたようなものもあるし、異なる部分もある。概念的に要約され、隠れてしまったこともある。私達がすでにもっている仏教についての知識を一旦取り払い『スッタニパータ』を読み直してみると、そこには、2500年の間に忘れられていた智慧があることが分かる。（2004.6.18改訂）
　もともとブッダは何を語ったのか、その時代に一番近い仏典とは何であるのか？ 最近の研究では、もともとブッダが弟子達にしゃべったのはマガタ語で、それが口伝で残され、紀元前一世紀頃、パーリ語に置き換えられといわれている。パーリ語は南伝において口伝で流布したのであるが、19世紀、イギリスでローマ字表記にあらためられたパーリ語聖典（PTS:Pali Text Society）が、刊行された。それは今日でも研究者によく読まれている。そのパーリ語聖典の中で、古層にあたるといわれるものに『スッタニパータ』、『ダンマパダ』、『サンユッタニカーヤ』がある。中でも『スッタニパータ』の第四章、第五章は特に古いといわれている。
　詳しくは中村元博士が『ブッダのことば』（岩波書店発行）の後に、解説されているので、興味のある方はお読みください。 最後になったが、『スッタニパータ』はパーリ語のsutta-nipataをカタカナ表示にしたものである。suttaは「お経」、nipataは「集まり」だから、「経集」という程の意味になる。
　私たちは、たかがこの30年だけを取り上げても、多くを学んで来た。その中で重要なことの一つに次のことがある。どれほど優れた論理体系でありイデオロギーであっても、「私たちのこころ」は、論理を構成する言葉の枠に入ることをよしとはしないことだ。論理体系だけでは、自分のこころは何も解決され得ないことに気がついてきた。　
　 この2500年も前のブッダの言葉（『スッタニパータ』）にはそれらを解く道筋がある。（2009.4.14改訂）

http://www.yamaji-kan.com/about.html

　さき程述べたように、『スッタニパータ』第四章、第五章が最古層に属するということが研究者の大方の意見である。実はこの第四章、第五章の中でも後世に挿入された部分もあるようだ。これら疑わしい所をどんどん除いていかなければ、ブッダが語ったことにアプローチすることは難しくなる。
　 ブッダが亡くなった後、ブッダが語った内容は論理的に整理されボリュームも増した。ブッダが語った内容を骨とすると、それに肉付けがされたのであるが、変更が加えられた部分もある。例えば第四章839にある「戒律」が後にどう変わったのか見てみよう。
　
　 教義ではなく、天啓でもなく、知識でもなく、マーガンディヤよ、と世尊
　また戒律でもありません。それらによって清らかになるとは説かない。また教義、天啓、知識、戒律がないから清　らかになるとも説かない。これらを捨てて取らず、寂静であって依存することなく、生存を熱望してはならない。（Sn.839）
　
　「戒律」については、「戒律を守っている」ということに自分の心が依存してはならない。反対に「戒律はいらない」ということにも依存してはならない、という意味である。
　これに対し第三章547の後ろの部分を読むと、ブッダの言葉として「‥‥‥完全な戒律を受けさせて、修行僧となるようにさせる。‥‥」という言葉が出てくる。第四章839の方が古層にあるので、この547以降の一連の文章は、後に追加されたものであろうという判断になる。スッタニパータの中においてもこのように変遷が見られるのは、ブッダの死後、弟子達にとって「いかにしてサンガを維持するのか」という問題があり、そのひとつとしてこのような内容の変更に表れたと見ることが出来る。そしてサンガ自体も「修行者の〈依りどころ〉」に変わっていくのである。（2009.4.15）

　ブッダは果たして何を語ったのか、『スッタニパータ』以外に参考になる資料は何があるのだろうか。『スッタニパータ』が最古層に位置するのでなければ、時系列の中で前後の資料を当たれば、「変化の流れ」を見ることができる。ところが『スッタニパータ』第四章、第五章は現存する経典の中で最古である。このため事情はかなり違ってくる。私たちに可能なのは、ブッダが生存していた時代と同じか、それ以前の資料を見ることで、ブッダの思想への影響を見ることぐらいである。ウパニシャッドでいえば『ブリハド・アラーニヤカ・ウパニッシャッド』『チャーンドギア・ウパニシャッド』がブッダ生存前にあったと言われている。ただ、ブッダはバラモンに対して、批判的な側面があったということを忘れてはならない。ウパニシャッドとの関連については「dharma」の意味を交えて後述したい。（2009.4.15）
http://www.yamaji-kan.com/about2.html

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2) スッタ・ニパータは釈迦の本当の教えなのか？

仏教学を学ぶ者にとって、釈迦が、神の存在や霊魂の不滅性の是非を説かなかったことは、初歩中の初歩であるのだろう。そして、多くの仏教本には、釈迦は、人間にとって知ることのできない形而上学的諸問題については、それを問うても解答の出ないものであり、釈迦は、それらをことごとく捨て去ったと書かれている。（無記説）

ところで、最古の経典『スッタ・ニパータ』に登場する釈迦は、「無執着説」を説きながら、一方では、「輪廻からの解脱」ということを言う。最初から、霊魂の不死性を肯定も否定もしなかった仏陀が、一体、何故に、再び「輪廻」という言葉を持ち出してくるのだろうか？

これらのことは、『スッタ・ニパータ』を読んだときから、どうしても、私の頭から離れなかった疑問点であった。そして、もともと、本経典は、別々の時代に書かれた別の経典から編集されたものであり、全く別のものとして仏教を誤解釈した釈迦弟子が、仏陀の言葉として書き記したものであるのだろうか？

あるいは、釈迦は最初から輪廻を信じていて、これらは、何かの点によって繋がっているものであるのだろうか？ それとも、それらはナーガールジュナ（龍樹）が言うような「勝義諦」と「世俗諦」なのだろうか？

実を言うと、先日、由緒ある曹洞宗のお寺に、日本を代表する仏教学者である奈良康明先生の講演会があり、話が終わった後に、個人的に、これらの質問をもって行ったところ、お寺の奥にあった小部屋に、先生から直々に案内され、一対一で、先生からの、これらに関する解答を頂いたのでした。

『釈迦は無我説を説き、霊魂の不滅性は説かなかった。

しかし、当時の一般民衆のほとんどが輪廻思想を信じていて、釈迦は霊魂の不滅性を否定はしなかった。霊魂の不滅性を否定したなら、托鉢で飯も食えなくなっただろうし、それを信じる者には、その道で行きなさい、といった感じだった。

だから、スッタ・ニパータのは矛盾はない。』

その日の夜に、仕事が終わった後に、スリランカ出身の友人Ｂ氏と、これらについて、さらに深い部分にまで及んで話し合ったところ、まったく別の説が浮かび上がってきた。

その彼の説はこうである。

『当時のインドでは、ほとんどの人が輪廻を信じていて、釈迦は輪廻からの解脱に挑んだ。その到達点は梵我一如のそれと同じであり、ニルヴァーナに至った釈迦には輪廻それ自体が無くなってしまった。

それゆえに、神（ブラフマン）の領域にまで達した釈迦にとってはアートマンは輪廻することが無くなったために、霊魂は不滅ではなくなった。』

しかし、Ｂ氏の説はバラモン教や梵我一如とその到達点ばかりではなく、それに至る道までもが同じではないのか？

一体、釈迦の仏教は梵我一如であったのだろうか？

いや、そんなはずはないだろう。釈迦の仏教が梵我一如の達人であったのなら、仏教は仏教である意味は喪失してしまうことになるのだろう。

私は、仏教のニルヴァーナの境地とバラモン教の境地とは、同一のものであることはＢ氏の意見と一致するが、釈迦の山頂に登る手法は、梵我一如のそれとは異なっていたのではないのかと思っている。

そして、「釈迦は霊魂の不滅説を説かなかった（否定も肯定もしなかったという意味）。

しかし、当時、霊魂の不滅性を信じる多くの一般民衆に対しては、霊魂の不滅性を否定はしなかった。」

という奈良先生の説に、私は賛同している。

もしかしたら、修行のレベルに合わせて釈迦は説法をされたのであろう。（対機説法）
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/47870614.html

無我説と輪廻転生説との矛盾について

　　最近、タイのブッダダーサという比丘について知った。　このブッダダーサという比丘は、「釈迦は輪廻転生説は説いていない」と主張しているという。
　それ以外にも、伝統的なタイの僧侶であるプラ・ティップパリンヤーによれば、ブッダダーサ比丘は、三宝（仏・法・僧）は涅槃への到達を妨げるヒマラヤのようなものであるとし、また、経典にある「一切智」の意味を「ブッダがすべてを知っていること」ではないと唱えているそうである。

私のスリランカ人の友人の話によれば、かつて、スリランカに、このブッダダーサ比丘と同じように、「釈迦は輪廻転生は説いていない」と主張する比丘がいたらしく、その比丘は、ラジオ番組にまで出演して、それ以外のところでも、そのことを何度も説いたところ、マーハー・サンガというところから、ついには破門されてしまったそうである。

　ここで、ブッダダーサ比丘の注目すべき言葉を、いくつか抜粋してみることにする。

　『いかなる宗教の経典も後世の付加を必ず含んでおり、我々の三蔵も例外ではない。』

　『釈尊が亡くなられた日から（仏教の中に）腫瘍は休みなく広がりつづけ、今日に至るまであらゆる方向に拡大しており、今や非常に大きなものになっている。』

　『再生は行為（業）をするたびに起こり、その再生は、行為（業）の瞬間に自動的に起こる。世間で一般に考えられているように死後にやってくる再生（生まれ変わり）を待つ必要はない。

人が考え行動する時、心は、欲望と執着の力によって自動的に変化し、縁起の法則に従ってすぐさま生まれることになる。再生するために肉体の死を待つ必要はない。

この真理は、仏教の真の教えとして、（すなわち）生まれ変わるべき我（Atman）は無いと説く本来の初期仏教の核心の原理として、認識されねばならない。

死後の再生という考えがどのようにして仏教に忍び込んだのか、説明することはむずかしいし、我々はそんなことに拘らう必要はない。』

　釈迦が、アートマン（霊魂）の不滅説を説かなかったことは、仏教を知っている者なら、誰もが知っているだろう。　しかし、釈迦以降の仏教の多くは、時を経るごとに、教団が組織化し、多くの在家信者を取り込んでいったことにより、必然的に、輪廻転生説を説かなければならなかったために、アートマン（霊魂）ではない、アートマンとは別の、何らかの輪廻の主体を想定しなければならなかったのだと思うのである。

　そして、そこで、考案されたのが、まさに、「業」（カルマ）を主体とする輪廻転生説であったと思うのだ。

　とは言っても、無我説と輪廻説とは、明らかに矛盾する。　そもそも、古代インドの業思想とは、アートマンに付随して起こるものであり、アートマンなしに、業が、業のみで単独に輪廻するのであれば、、それは誰のものだか分からない業（カルマ）となるのではないのか？

　話は戻るが、東南アジア一帯に広まる上座部仏教は、元々はインドから伝わった、スリランカの上座部大寺派を起源とするものである。（事実、現存するパーリ三蔵は、スリランカの上座部大寺派が伝持するものである。）
　そして、現存する上座部仏教が、釈迦は、輪廻転生の主体たるアートマンを斥けているにも拘わらず、アートマンとは別の、輪廻の主体を想定することは、私の推測では、他でもない、パーリ三蔵の中に存在する、成仏伝承の「三種の名知」の中の第一の名知である「過去の生涯を想起する知」というものに、起源を有しているものであるのではないのかと思っている。

　そして、成仏伝承の「三種の名知」の中の第一の名知である「過去の生涯を想起する知」というものは、スリランカにおいて、ブッダゴーサ以前に、増広されたものではないということは明白であるから、その起源は、インド本土に遡らなければならないのだと、私は思っている。　ちなみに、説一切有部などが、おびただしい経典の改ざんや増広をおこなっていたことは、知られていることである。

　それ以前に、「ブッダの言葉」の曲解や加増は、もしかしたら、第一結集以降に、教団が拡大するにしたがって、顕著になっていった可能性も否定できないだろう。
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1815573.html

釈迦と輪廻について

初期仏教の経典には、「輪廻からの解脱」という言葉が繰り返し述べられているが、「輪廻からの解脱」というときの「輪廻」ということについて、釈迦は、一体、いかに捉えていたのだろうか？
　言い方を換えれば、釈迦は「輪廻」という言葉を、実在としての意味で使っていたのか、または、それは「方便」であったのか、あるいは、「輪廻」という言葉の表現は、釈迦弟子による、後代の付加であったのだろうか？
　言うまでもないが、「輪廻からの解脱」とは、古代インドにおいて、ジャイナ教やバラモン教においての「苦」や「迷い」から離れることを表わす根本的理念であり、そして、それらの教理において、「輪廻」とは、決して「方便」であるのではなく、それらは、実在的、かつ、形而上学的なことがらを示しているものであるのだろう。
　しかし、その一方において、初期仏教の経典に登場する釈迦は、「無我説」や「無記説」、あるいは、後の大乗仏教で言うところの「空観」を説いたと言われている。

　それらが、釈迦仏教の根本であるとすれば、釈尊が、『毒矢の譬えの経』などを一連とする、十四の形而上学的諸難問を捨て去ったとされる「無記説」と、「輪廻からの解脱」ということを言うときに、実在としての輪廻を前提としたことがらを、同じ人（釈迦）が、同一の相手に対して説いたのであるのだろうかという疑問が、ここに生じるのである。

　釈迦が、同一の人に、「無記説」と「実在としての輪廻説」とを説いたするのであれば、それは明らかに矛盾であるのだろう。
　それがなぜかと言えば、実在としての「輪廻」とは、人間の死後においても存在するという何らかの存在（仏教では、それはアートマンではないことになっているが、「永久不滅なるナニモノカの存在」）を前提としいるはずであり、人間の死後における、「永久不変なるナニモノカの存在」がないのなら、「輪廻説」は、あり得ないと思われるからである。

　より具体的に言えば、「輪廻説」というものは、「永久不変、あるいは半永久不変なるナニモノカの存在」を前提としている、ということである。
　つまり、実在としての「輪廻」の存在の主張は、十四の形而上学的難問を捨て置いた、釈迦の「無記説」とは、それらが、もし、同一の人に対して説かれたとするのであれば、明らかに両立しないものである、と考えられるのである。

　そして、最も注目すべき点の一つは、悟った釈迦が、そのような矛盾するようなことを、同一の人に説くことがあり得るのだろうか、ということである。
　これらのことに関して、中村元博士と奈良康明博士との対談『仏教の道を語る』の中で、両氏は、初期仏教に出てくる「輪廻」というものに関して、それは物理的な意味での輪廻を必ずしも考えなくてもよいものであり、「輪廻からの解脱」とは、悟りを開き涅槃に達すると、迷いは離れるので、再び迷いの存在には戻ることはない、というようなことを説明している。

　けれども、懐疑的な視点から言えば、初期の経典に書かれている「輪廻からの解脱」の「輪廻」とは、

釈迦は、実在として言っているのか、
あるいは、
当時の、多くのバラモンたちの根本思想の手法をもって表わした言葉である、いわゆる、「方便」であるのか、
それとも、
釈迦は、悟る前まで「輪廻からの解脱」を求めていたが、最終的に到達したその手法とは、「輪廻」を含める形而上学的難問に対する執着さえも捨て置いたものであったのか、

それらのことは、初期経典そものが、複雑に編纂してあるその事実においても、最終的には、その明かなる釈迦の真意を知る方法はない。
　そもそも、釈迦の仏教というものは、消去法であると言われている。ここで言う消去法とは、執着の対象を一つずつ、無くしていく、ということである。　ただ、そういうことの中で、釈迦という人は、無執着の境地に至る過程において、捨て去る対象に、「例外」を適用することを許すことができなかった、一切の妥協のない人であった、ということは、間違いなさそうである。
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1804467.html

釈迦の待機説法について

私は、もう随分前のことであるが、初めて仏教の経典を読み始めたときに、仏教の経典には（それが同じ経典の中でさえも）、それぞれに全く矛盾するような言葉が存在することに強い違和感を感じたことを、今でも覚えている。

　具体的に言えば、ある経典には、永久不滅なるアートマン（霊魂）の不死（または「来世」や「冥土」に関しても同様）や絶対者なる神の存在の有無に関しては捨て去れ、と言い、また別の経典においては、アートマンの不滅性や、どう考えても「来世」あるいは「あの世」としか捉えようのない「極楽浄土」や「仏国土」のようなものの状況の内容までもが詳細に語られている、ということである。そして、一方では、すべての存在は無常であるとも言う。（実際に、古い経典には、釈迦は、一切の現象は無常であると説いている。）
　
　一体、何ゆえに、仏教というものは、 全く別物であるかのように見える多くの仏教が存在するのか？そして、宗派ごとに、「これこそが釈迦の直説である！」などと唱えて罵り合うことの最大の原因は、一体、どこにあるのか？最近になって、私は、それらが、一体なぜなのか、少しずつ分かり始めてきた。

　私は、仏教の経典ごとに異なった言葉は、釈迦の「対機説法」というものにあると思うのである。

釈迦は、出家修行者においては、その修行のレベルに応じて、その人に合った説法を行っていた、ということである。　もちろん、在家信者や、在家の仏教徒ではない人々に関しても、その説法の内容は、決して、修行者に対して語られたものとは同じである、ということはできないだろうと、私は思うのである。

　もし、釈迦が、「来世」や「アートマン（霊魂）の不滅性」を信じる一般の人たちに、そのようなものはすべて捨て去れ、などと言ったら、一体どうなっただろうか？

おそらく、お釈迦さまが、そのように言ったとすれば、彼らの自我は一瞬にして壊されてしまい、泣き叫ぶ人も現れてくるだろうことは、容易に推測できると思うのである。

　もちろん、釈迦の滅後、多くの考え方を持った仏教者たちが仏教に自らの理念や思考を盛り込んで、（釈迦の死後、500年以上後に）様々な経典や物語が書かれていった、と言うこともできる。

　実際に、紀元後にインドで生きていたとされるナーガールジュナ（漢語で言う「龍樹」）が記したとされる『中論』の中には、仏教には「世俗諦」と「勝義諦」（真理諦）とがあり、その両方を知っておかなければならない、とも記されている。
　そのことは、釈迦の「待機説法」の真の意味を知っておかなければならない、ということであるのではないのかと、私は思ってる、ということである。
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1795001.html

スッタニパータ
第二章　小なるもの　第一経　宝

222　　ここに集いあつまった精霊たちよ、あるいは、地上にあるものたちも、あるいは、空中にあるものたちも、まさしく、一切の精霊たちよ、意［こころ］楽しく有れ。しかしてまた、〔わたしの〕語るところを、謹んで聞け。

227　　正しくある者たちに賞賛された、これら四組の者たち八人（四双八輩：正覚に至る四階梯の各々において学びつつある者と学び終えた者の計八人）が〔世に〕有るなら、彼ら、善き至達者（ブッダ）の弟子たちは、施与されるべきである。これらの者たちにたいする諸々の施しは、大いなる果となる。これもまた、僧団（サンガ）における、妙なる宝である。この真理によって、安穏成れ。

230　　深遠なる知慧の者によって見事に示された、〔四つの〕聖なる真理（四聖諦）を分明する者たち――たとえ、何であれ、彼らが多く怠る者たちで有るとして、彼らは、第八の生存（有）を取らない（最高で七回までの輪廻のうちに解脱する）。これもまた、僧団における、妙なる宝である。この真理によって、安穏成れ。
http://www7.ocn.ne.jp/~jkgyk/sho20070317.html

増谷 文雄氏はこう書いている｡｢ブッダの説いたことのなかには､そのような教え(生天もしくは往生を説く思想)はまったくなかった｡｣『仏教概論』(『現代の仏教』第12巻所収､筑摩書房､1965､17頁)

スッタニパータには最初から此岸と彼岸，精霊という言葉が出てくるというのは，バラモン教の経典の書き方を踏襲しているという事なんですね．

そして，スッタニパータを書いた目的は

善き至達者（ブッダ）の弟子たちは、施与されるべきである。これらの者たちにたいする諸々の施しは、大いなる果となる。

というのを一般の人に納得させる事なんですね．

要するに，我々僧侶にもっと金を出せ というだけの事です．

輪廻転生や死後の世界を素朴に信じている無知蒙昧な一般人に大金を出させるには，僧侶が特別な選ばれた人間であると思わせなければならないですからね．

坊さんも水を飲んで霞を食べて生きている訳じゃないからね．
ハッタリも方便
9投稿者：幸福の科学信者との対話 　投稿日：2009年07月11日(土) 23時15分24秒

2931．スッタニパータは釈迦の教えそのものじゃない

名前：777 日付：7月11日(土) 10時14分

｢法（に従って得た）財をもって母と父とを養え｡正しい商売を行え｡つとめ励んでこのように暮らしている在家者は､死後に『みずから光を放つ』という名の神々のもとに生まれる｣(スッタニパータ・ダンミカ品１)

ダンミカ品のような生天話は､何故､いつごろ､だれによって、だれに対して説かれたのであろうか｡それは仏教の主調音とどう関係するのだろうか｡

　 １期経典２では､その対告衆（説教の相手）はすべて出家者となっており､生天話はひとつも存在しない｡　２期経典３にはじめて生天話が現れる（二百余経のうち二十二経）が、そのほぼすべてが在家者に向かって説かれている｡

2期経典の生天話の半ばは、その告示者をゴータマではなく、諸天子としている。この部分については弟子や民間の伝承である余地は大きい。とはいえ拘薩羅相応品の七経はじめいくつかは、ゴータマを告示者としており、そこになにほどかの歴史的事実の反映を見るのは自然であろう24。

　ではゴータマは何ゆえ天界往生話を説いたのであろうか。

　その一つの理由は、ゴータマが積極的に説くというよりは、相手の関心や質問に応じたためだと思われる。例えば次のようなマーガ婆羅門との問答がある。

　「『・・・光輝ある人よ。どうしたならば梵天界に生まれるのでしょうか？』

　師（ゴータマ）はこたえた、『マーガよ、三種より成る完全な祭祀を実行するそのような人は、施与を受けるべき人々を喜ばしめる。施しの求めに応ずる人がこのように正しく祭祀を行うならば、梵天界にうまれる、とわたくしは説く』と｣25。

　この例からもわかるように、天界往生は､もともと当時のバラモン教や他の宗教指導者によって､すでに説かれていたものであり、そもそも天界という概念自体が、その由来を『ヴェーダ』26に持っている。

天界に生まれることのできるものは、バラモン・クシャトリヤ・ヴァイシャの上位三階級の者に限られ、祭儀（供犠）・布施に励んだものである。とりわけ布施は重視され、後のマヌ法典には次のように明文化されている。

　「人はその能力に応じて、『ヴェーダ』を知り且つ独り住めるバラモンに富を与うべし、（かくて）人は死後天界の福祉を獲得す」31。

　ここで布施を受けるのは、貧しい人々ではなく､バラモンの生活法に則って、家住期を終え、家庭を離れて遍歴修行する遊行者、あるいは祭祀を行うバラモンのことである。 　ところで､ゴータマとその弟子たちもまた､住居と生業をもたない遍歴の修行者であった｡　かれらも生存していくためにやはり在家から食を乞わねばならない｡　そのとき、布施の功徳を問われれば､先のマーガとの問答にあるように､祭祀さえも認めることがあったのだろう32｡　後の経典は､動物供犠を除けば邪盛会でさえ､肯定されているのである33｡

　このような事情のためか､生天話は多くの場合布施と結び付き､ヒンドゥー教のそれとほどんど同工異曲である｡
http://www.eonet.ne.jp/~sansuian/com/comp5.html

要するに僧侶にとって宗教は，職業として生活の為にやっているものなので，釈迦の本当の教えなんかどうでもいいという事かな．

________

3) 仏教の無我

仏教の自我と無我について，ここでまとめて考えてみましょう

西洋の自我に対し，仏教の基本的な考え方は無我の立場であるといちおう言えると思います。
次に問題は，日本の仏教学が「有」すなわち実在論に立っているか，「空」すなわち非実在論の世界観に立っているかということです。
大乗仏教が成立する前の部派仏教の時代では，説一切有部の名のとおり法（事物）は実在するという立場でした。
ところが３世紀になって大乗仏教中観派の竜樹が書いた『中論』の中の，いわゆる「空」の思想が，従来の実在論を大きく転換させる契機になったと言われています。
それでは，こうした「空」の思想が，当時どう理解され，その後どのように伝えられていったかを考えてみたいと思います。
まずこれに関連する中論の中の３つのキーワードを取り上げてみます。
それは，
空（シューニア），無自性（ナスバータ），縁起（プラティティアサムツパーダ）
で，４世紀に鳩魔羅什が，括弧内のサンスクリット語を現在の漢字に翻訳し，
それが日本で通説の「空」論，あるいはダルマ（諸法＝事物）非実在論の根拠になっています。

それでは，これらのサンスクリット語の漢訳ははたして正しい訳であったかということが問題になります。
これについて日本の仏教学界には，シューニアを空としたのは羅什の世紀の誤訳であったとする学説があります。
当時，竜樹はサンスクリット語のシューニアを仏教の最高のレベル状態と考え，
中国で主流であったタオ思想の最高のステージである玄あるいは無に準えて，空と漢訳した
という見解です。
確かにシューニアには，空のほかに諸法実相つまり「ありのままである」との意味もあるということから，もし後者のラインでいけば，

無自性は「すべてのものには実在がない」
ではなく
「ダルマの主観的な独自性を否定した」

だけと言えるし，また

縁起は「すべては相互的依存関係であって実在がない」
ではなく，
本来の意味の「眼に見える総合的関係」

と考えるのが適切と言えるというものです。
特に日本の仏教学会で空の思想が多数説になったのは，明治以降の圧倒的な西洋の実在論に対抗するために，独自の世界観を求めたことにあったからだとも言われています。
http://www002.upp.so-net.ne.jp/u-jung/page7/page7.htm

非我と無我に関する中村元氏の解説�@

先日、中村元氏の『ブッダの人と思想』（NHKブックス）という本を読んでいたら、仏教においての非我と無我に関する重要であると思われる箇所がありましたので、ここで、その部分を引用してみようと思います。

『人間は苦しむものであると前章において考察しました。なぜ人間は苦しむのでしょうか。それはすべては常ならざるもの、無常であるからでありました。それはまた、別の角度からみると、我あらざるもの（非我）を我（アートマン）とみなすところから起こるとブッダは説きます。つまり本来自己に属さないものを自己に属すると錯覚し、それに報われて苦を受けるというのです。

仏教は古来「諸法無我」といい、すべての存在は実体なきものであるという存在論を展開してきましたが、原始仏教の時代においては、「我（アートマン）にあらざるもの」つまり「非我」が主として説かれています。「我（アートマン）は存在しない」つまり「無我」が説かれ、仏教を無我説として特徴ずけるのは時代が下がってからであります。

非我も無我もブッダの時代から一体として説かれていたものが、時代がたつにつれて微妙なニュアンスの違いを生じ、日本においては我無しの無我は、自己がすべて無くなることであるとにお誤解が生じています。』P94

『ブッダは、自己にあらざるものを自己とみることによって、苦しみが生ずるとときました。つまり、ブッダの言わんとするところは、まず、自己にあらざるものを自己の所有とみなすこと、二つには、自己には無常不変の実体があるとみなすこと、三つには自己の本質というものがあるとみること、これらを否定することが非我の内容であると説きます。』P95

【色（物質的なかたち）は無常である。無常であるものは苦しみである。苦しみであるものは非我である。非我であるものはわがものではない。これはわれではない。これはわがアートマンではない。正しい智慧をもってこのお〔道理〕を如実に観ずべし。】（『サンユッタ・ニカーヤ』）

『ここで説かれていることを一つずつ見ていきましょう。まず、ここでは色（肉体）の部分の説法を抜き出したものです。このあと、受（感覚）、相（表象）、行（意識）、識（意識）について同じ説法がくりかえされています。この一説は大変重要なもので、これでブッダの考えている非我とはどういうことか
分かるのです。
　
「色（肉体）は無常である。」これは当然のことであります。永遠に不滅の肉体などありません。次に「無常であれば苦しみである。」これも当然です。世の中のものは肉体にかぎらずすべてうつろうわけですから、不滅であってほしいと思っても、思い通りにはなりません。

たとえば、愛しいものといつかは別れなければならない苦しみ（愛別離苦）などは、典型的なことではないでしょうか。無常であれば苦しみである。苦しみであれば無我である。この部分は、おもいどおりにならないこと（苦）が、どうして自分の本性であり、実体であるといえるか、苦は不変のものではなく、もともと非我ではないかというのです。そして、非我であるものはわがものではない。われではない、これはアートマンではないと説いているのです。

この文脈で理解するならば、ブッダは「自己は存在せず」と自己そのものを否定してはおりません。ブッダの否定するのは、自己の所有であり、常住不変の実体であり、常住不変の自己の本質といったものであります。』P96

『原始仏典の中でもっとも古い層に説かれている非我の説異名には、まず何ものかを「わがもの」「われの所有」とする勧化を排斥しています。修行者は自己の清浄行を達成するためのは、所有のとらわれを離れなければなりません。』P97

【人々はわがものである」と執着したもののために悲しむ。〔自己の〕所有しているものは常住ではないからである。この世のものはただ変滅するものである。．．．．人が「これがわがものである」と考えるもの、―それは〔その人の〕死によって失われる。われに従う人は、賢明にこの理（ことわり）を知って、わがものという観念に屈してはならない。】（『スッタ・ニパータ』805〜806）

『およそ自己の所有と見なされているものは常に変滅するものです。したがって永久に自己に所属するものではありません。自分が死んだならば、自己の所有はもちろんのこと、自己に属していると思われている世界はすべて自分を離れてしまうのでしょう。

つまり、人間は、自己の生存欲を中核として自己意識を構築し、それによって自己流の世界像を創出します。この世界像の中に住んでいる者は、利己的で排他的な自己であります。この自己を我執の自己といい、孤独な自己といいます。ブッダはこの自己を排除することを求めています。その一つが所有欲であります。所有欲は人間の最も深い本質的な執着の一つです。これから解放されるには、とても大きな努力が必要です。』P99

『所有欲と共に人間の執着の強力なものに身体への執着があります。我われは、自己（アートマン）とは何かと考えるとき、ただちに思いうかべるのは身体と、身体をコントロールしている精神とを考えるのではないでしょうか。

最近の科学的と称する還元論や唯物論では、精神もまた脳の活動であるから結局、すべては肉体のはたらきに集約さあれます。そうすれば、自己とは身体のこととなり、身体をもってアートマンとする考えにゆき着いてしまいます。ブッダは肉体を否定はしません。しかし、肉体が有る、それはアートマンであるとして執着することを排除せよと説きます。』P99

【〔尊師がいった、〕「刀が体に刺さっている場合に〔刀を抜き去る〕ように、〔ターバンを巻いた〕頭〔髪〕に火がついている場合に〔急いで火を消そうと努める〕ように、＜自身ありという見解＞を捨て去るために、修行僧は気をつけながら遍歴すべきである。】（『サンユッタ・ニカーヤ』）

【洞窟（身体）のうちにとどまり、執著し、多くの〔煩悩〕に覆われ、迷妄のうちに沈没している人、―このような人は、じつに＜遠ざかり離れること＞（厭離）から遠く隔たっている。じつに世の中にありながら欲望を捨て去ることは、容易ではないからである。】（『スッタ・ニパータ』772）

http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1813075.html

非我と無我に関する中村元氏の解説�A

『身体が我われのアートマンであるという思想は根深いものがあります。唯物論はもちろんのこと、多くの一般人もまたこの見解をとっているのではないでしょうか。この見解は一見、論理的にみえますが、自己の身体に対する微妙な執着をもっています。これを初期の仏教徒は「自己の身体に執する見解」と呼んでいます。仏教はあくまで苦の克服を目指さなければならない。
しかし、前にふれたよう身体観のように、肉体に対する執着の根深さを自覚すればするほど、生存への妄執の自覚は深まります。これが「清浄行」の実践へと必然的につながっていくのです。これが四諦八正道の道理であります。苦の自覚は、深い妄執への自覚となり、それが強いバネとなって八正道の実践となります。』P100
『結局「非我」とはなんであるのかこの問いに帰ってきます。釈迦は身体と精神を分析して、五つの構成要素をたて、その因縁和合したものを五蘊（五つのあるまり）と名づけ、個人存在としました。
つまり、色（物質的なもの、肉体）受（感受作用）、想（表象作用）、行（形成作用）、識（識別作用）であります。色のほか四つは精神のはたらきです。この五つの要素が仮にあつまって自己存在を形成するわけで、自己とはあくまで仮構されたものであると見ます。
仮構されたものには実体はありません。また、色・受・想・行・識の各要素にも実体があるとはいえません。つまり、すべて「非我」であります。』P101
【五種の構成要素（五蘊）を、〔アートマンとは異なった〕他のものであると見て、アートマンであるとは見ない人々は、微妙なる真理に通達する。―毛の尖端を矢で射るように。】（『テーラガータ』）

『さて、非我あるいは無我が、いまひとつはっきりしないのは、あれはアートマンではない、これもアートマンではないと否定的に説かれていて、これがアートマンであると肯定的、断定的に説きあかされないところに、わかりにくい面がありましょう。
しかし、ここで、否定的にしか説き得ないことなのであるということを理解しなければなりません。もしこれがアートマン（自己）であると断定したなら、釈迦の説教と違ってしまうのでしょう。
釈迦は、これといって具体的に、また対象的に客体化して明示するどんなものもアートマンではないといっています。釈迦はアートマンは存在しないとはいっていません。人間の五種の構成要素（五蘊）をとりあげ、「アートマンはこれでもない、あれでもない」といっているだけです。』P102
『釈迦は、人間存在は非我（無我）であるからといって、自己の存在を否定したわけではありません。むしろ、倫理的行為の主体として、自己の存在を積極的に肯定していました。

パーリ文の『律蔵』の中に「自己を求めよ」と若者たちに説法したエピソードがあります。それは三十人の若者がそれぞれ妻を連れて森にピクニックにきていました。そのうちの一人だけは未婚であったので、遊女をつれてきていました。

ところが、遊びに夢中になっているすきに、その遊女がみんなの持ち物を盗んで逃げてしまいました。それで彼らはその遊女をさがして森の中を走り回っているとき、ちょうど一本の木の下で釈迦が瞑想していました。青年の一人が女の行方をたずねます。釈迦は、青年たちにいいました。

「君らはどう思うか。婦女を探し求めるのと、自己を探し求めるのと、どちらがすぐれているか」と。青年達はその意味するところを理解して、釈迦の説法を聞いたということです。こ

こで釈迦は、はっきりと自己（アートマン）を求めよと言っています。非我（無我）は自己否定や自己放棄ではありません。むしろ自己を愛し、自己を大切にせよといっています。』P104

【愚かで知慧のない人は自己に対して仇敵のごとくふるまう。】（『サンユッタ・ニカーヤ』）

【たとい他人にとっていかに大切であろうとも、（自分ではない）他人の目的のために自分のつとめを捨て去ってはならぬ。】（『ダンマパダ』166）

【善しからぬこと、己のためにならぬことは、なしやすい。ためになること、善いことは、じつにきわめてなしがたい。】『ダンマパダ』163）

【自己を護る人は他の自己をも護る。それゆえに自己を護れかし。〔しからば〕かれはつねに損ぜられることなく、賢者である。】（『アングッタラ・ニカーヤ』）

『こうした自己についての説法だけをみてゆくと、無我説を説いた人だとは思われません。しかし、実はこれが無我説の真意であり、内容であるのです。つまり、無我説の中核を挫いて、見ていくと、当然人格の変容を体験することになります。すると、今まで「自己だ、自己だ」と思っていたものは、仮のものにすぎないということがわかってきます。

人間は分別心があるために、どうしても仮構された世界に生きており、その世界が現実であると勘違いしています。腹がすいているときには、石ころが饅頭に見える道理です。それが、次第に者が正しくみえるようになれば、他人の気持ちがわかるようになり、慈しみの心が深くなります。

我執が崩れはじめると、外教や他者と素通しとなり、自然に世界を受け入れ、愛するようになるでしょう。利己的自己を挫けば自己のアイデンティティー（独自性）がなくなると思うかもしれませんが、全くその反対です。

利己という名のカラにはもともと独自性などありません。人間的な癖があるのみです。近代的な自我は個のオリジナリティー（独自性）を強調しますが、行きすぎは、妄想であり、はた迷惑であります。

さらに無我はそれを体得することによって、死の恐怖が薄れることです。利己心の中核を挫けば、死すべき自己は去っています。自己がないのですから、死の恐怖は去ってゆく道理であります。

釈迦や祖師たちはそれをやりとげた人たちです。後世、「不生」ということがいわれています。真の自己は生まれません。不生であれば死にません。仮の自己を撃ち砕けば、死すべき自己はいないのですから、生死はない道理であります。これを「無我の理法」というのです。』P107

『このように理想的な倫理的主体としての自己（アートマン）を認め、自己浄化によって現実の苦なる人生を越えていこうと、最初期の仏教は努力しました。これは実践の道であり、アートマンを決して形而上学的な実体とみなすことはありませんでした。

このように、非我（無我）の教説は、釈迦の中心的な法理であり、煩悩や妄執を超えて、法（ダンマ）による倫理主体としての自己こそ非我（無我）の当体であると考えていたのす。』P109
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1813086.html

非我と無我に関する中村元氏の解説�B 傑作(0)
2010/6/8(火) 午後 10:45非我と無我について�B宗教 Yahoo!ブックマークに登録 先日、仏教学者である中村元博士の『原始仏教〜その思想と生活』（NHKブックス）を読んでいたときに、興味深い文章と、古い経典からの引用があったので、その箇所のみを一部抜粋して、下に載せてました。

【世のつねの諸哲学者は真理の部分、部分を見ているにすぎない。が、ゴータマ・ブッダの教えは他の教説と比較することのできぬものである。それは他の教説と「等しい」とか「勝れている」とか「劣っている」といって比較することができない。―
　

　『「等しい」とか「勝れている」とか、あるいは「劣っている」とか考える人は―かれはその思いによって争うであろう。．．．．．しかし等しいとか等しくないとかいうことのなくなった人は、だれと論争にかかずらうのであろうか。』（Sｎ.842〜843）

比較することができるということは、共通な立場に立つものの間でのみ可能なのである。『一切世間から離れた者は、全世界に比ぶべきものがない。』（Itiv.122;AN.�T,p.24)仏は六十三種の異端説を克服した、といわれる。ゴータマ・ブッダの教えは、その立脚点が他の諸学派の立脚点と次元を異にしていて、それを超越したものであるという意味に解すべきであろう。だから仏教で考える真理は対立を超えたものである。普遍的真理は誤謬に対立するものであり、二者択一的であるが、仏教の説く真理は分別を超えたものである。

『真理は一つであって、第二の者は存在しない。その真理を知った人は争うことがない。』（Sn.884）

この立場の自覚がある故に、仏教は当時のもろもろの思想や宗教は真理の教えではないと考えていた。

ところで、仏教が他の思想とは次元を異にした高い立場にたつ思想であり、すべての思想を包含するものであるとするという、まさにその故に他の人と争うということがなくなる。

『われは世間とは争わない。しかし、世間がわれと争う。法を語る人は、世間の何人とも争わない。世間の諸の賢者が「無し」と承認したことを、われもまた「無し」と語る。世間の諸の賢者が「有り」と承認したことを、われもまた「有り」と語る。（SN.�V,p.138 f 『雑阿含経』第二巻・三十七）

そして、最後に、次のように教えをまとめている。

『譬えば青蓮華、または白蓮華が水のうちに生じ、水の中で成長し、自ら上に現われ出て、しかも水に汚されていないように、実に如来は世間の中で成長し、世間にうちかっているが、しかも世間に汚されないのである。』

真理の修行者はいかなる党派にも続さない。（Therag.1217)それ故に仏教が真理を説く教えであるということが主張できるのである。仏教以外にはニルヴァーナ（涅槃）に赴く道なし、とさえ説かれている。】

http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1813179.html

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バラモン教の悟りとは何か？

1) 仏教とバラモン教との関係について

　経典『スッタ・ニパータ』の中には、いくつかの疑問点が散見するのであるが、これを読む者の多くの人は、聖者なるゴーダマ・ブッダ（釈迦）は、自らを「真のバラモン」と呼んでいる箇所が見られることに気付かれるだろうと思う。
　
　もちろん、そのことは、後代による編集者の付加であるということも考えることも可能であるのだろうが、もしそうではないとしたら、仏教の開祖たるゴータマ・ブッダ（釈迦）が、何ゆえに「真のバラモン」なのか、言い換えれば、「釈迦はバラモン教徒なのか？」という問題を、ここで究明しなければならないのである。
　
　このことに関連して、仏教学者である奈良康明博士によれば、釈迦の生きていた時代はバラモン教という世界観の只中にあり、われわれは、そのことを理解することなしには、仏教の核心を捉えることはできないのだと説明している。
　スリランカ出身の友人M氏によれば、仏教とバラモン教とは従兄の関係にあるのだと言う。そのM氏と、これらのことに関して、中い間、論じ合った結果、われわれは、仏教（Buddisum）とバラモン教(Brahmanism)との関係について、釈迦の境地とバラモン教の究極の境地とは、全くの同一のものであるのではないのかという結論に至った。
　具体的に言えば、仏教とバラモン教の究極の境地とは無執着の境地であり、ただ、両者の境地に至る過程においての、最大なる相違点とは、

バラモン教においては一切の執着の対象を捨て去るのであるが、絶対者なる神（ブラフマン）や永久不滅なる魂（アートマン）への執着そのものは残存させたのに対して、

仏教は、絶対者なる神（ブラフマン）や永久不滅なる魂（アートマン）への思考、そして、執着そのものに関する執着さえも棄て去ったのだのではないのか、ということである。
　
　では、バラモンの修行の中にあったゴーダマ・ブッダが、何ゆえに、その悟りにおいて、絶対者なる神（ブラフマン）や永久不滅なる魂（アートマン）への執着そのものさえも捨て去ったのか？　　
　
　仏伝によれば、ゴータマ・シッダッタ（釈迦）は出家したあとに、アーラーラ・カーラーマと、その後、もう一人ウッダカ・ラーマ・プッタという人に師事したのであると伝えられている。（これらの二人の師は、もしかしたら、バラモンであったのだろう。）そして、その修業の末、釈迦は、それぞれの師から離れて行った。

その後、釈迦は、単独で、死ぬ寸前までの苦行を行い、その苦行によっても、釈迦は、悟りには到達できなかった。そして、釈迦は、師の指導による修行とさらには、その後の、単独の苦行の果てに、ブラフマンとアートマンへの執着さえも捨て去ったところに、ニルヴァーナに到達することができたのではないのかと、私は推察している。
　
　ということは、私は、私見として、釈迦は、バラモン教の境地とされる宇宙の根源たる絶対者たるブラフマンと人間の絶対的な永久の主体たるアートマンを捉えることができなかった。具体的に言えば、ブラフマンとアートマンを確認することができなかった釈迦は、梵我一如たるブラフマンとアートマンへの執着さえも捨て去ったところに、ニルヴァーナ、すなわち、不動の「心の平安」なる境地に到達した、ということであるのではないのかと見ている。

結論を言えば、釈迦のニルヴァーナの境地とバラモン教のマハリシ（バラモンの悟り）の境地とは全くの同一のものであり、それらは、ただ単に、そこに至る手法が異なっているだけではないのか、ということである。
　単純化して言えば、仏教とバラモン教とは、一般的には、そこに至る手法が異なっているゆえに、別々のものである、あるいは、真逆のものである、などと捉えられる場合が多いのであるのかもしれないが、苦がことごとく消滅した、無執着なる究極の境地、すなわち、釈迦のニルヴァーナとバラモン教（Brahmanism）のマハリシとは同一のものであるのだと、私は感じるのである。
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/folder/1802145.html

8. 釈迦がエロスの世界を遠ざけた理由

エロスとは古代インドでヴェーダの究極の悟りとされている梵我一如の世界そのものなんですね。
そして釈迦が本当に否定したかったのはエロスではなく、梵我一如の概念の方だったのです。
即ち、釈迦はアートマンの存在をどうしても否定したかったのです。
しかし、アートマンを抹殺するとエロスまで一緒に消えてしまうのですね。
大乗仏教が生き残った理由は釈迦が否定したアートマンを無という概念で言い換えて、エロスの世界を認めたからなのです。
アートマンというのは死後も生き続ける個人の魂ではなく、単に無意識をイメージ化して出てきたものに過ぎないのです。

釈迦がその存在をどうしても否定したかったアートマンは心の中に確かに存在します。

それはヴェーダではプルシャ（神人）としてイメージ化されています。
大乗仏教や密教では眩い光に満たされた空なるものとしてイメージ化されます。
無意識の浅い層をイメージ化すると人間の姿をしたプルシャ（神人）になり、深い層をイメージ化すると眩い光に満たされた空なるものになるのです。
これはユダヤ教の人格化されたヤハベの神と新約聖書の人間にはその姿が見えないキリスト教の愛の神の関係と同じです。

但し、釈迦が本当に否定したかったのは眩い光に満たされた唯一なるアートマンではなく、個々の人の魂としてイメージ化されたプルシャだったのです。

眩い光に満たされた唯一なるアートマンは誰が体験しても同じ様なイメージで現れますから、ヴェーダに書かれている様に、人間の死後もアートマンは永遠に生き続けると言えない事もないです。
一方、人間が死んで脳が溶けてしまえば、個々の人のプルシャも地獄や極楽と一緒に消えて無くなってしまいます。
従って、釈迦の「永遠不変なものはない」という言葉もまた真理なのです。

エロスに関係するのは勿論、個々の人のプルシャではなく、眩い光に満たされた唯一なるアートマンの方です。

仏教が一般人に正しく理解されないのは
個々の人のプルシャと 眩い光に満たされた唯一なるアートマンとを区別せずに ごっちゃにしている事が原因なのです。

釈迦が実在を否定したのは個々の人のプルシャと死後の世界・輪廻転生
大乗仏教で空と呼んでいるものは眩い光に満たされた唯一なるアートマン

と考えればいいと思います。

釈迦の悟りというのはそんな大層なものではなく、
個々の人のプルシャが唯のマーヤ（幻妄）であると認識する
という内容でしょう。

個々の人のプルシャが唯の幻影なら、地獄・極楽も輪廻転生も又すべてマーヤ（幻妄）で、単なる心の中のイメージに過ぎないという事になります。
よくある臨死体験と同レベルの体験です。

梵我一如というのは眩い光に満たされた空の世界を実体験するという事でしょう。
一般人には密教の様に麻薬を使わない限り体験できない世界です。

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2) アートマンとは何か

アートマンが実在する（心の中のイメージとしてだけど）というのも深層心理学の常識。

弟子は釈迦の教えではやっていけなくなったので、部派仏教、大乗仏教、密教等を次々に考えて行かざるを得なくなっただけさ。

大乗仏教も密教も釈迦が否定したかったアートマンやブラフマンの実在を認めているしね。

空はブラフマン

大日如来はアートマンだからね。

整合性が取れていないのは仏教自体が寄せ集めの教えだからだ。

釈迦の残した言葉も、本当の教えだけでなく、対機説法として話したものも含まれているから、どれが本当の教えか判別するのが難しいのさ。

釈迦の教え自体も殆ど間違いだしね。

釈迦の教えで正しいのは魂や死後の世界が無いという部分だけだ。

要するに釈迦は無神論と唯物論を説いたのさ。

しかし、釈迦がその根拠とした無我説や縁起説は明らかな間違いだ。

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3) 対機説法の目的

ブッダというのは目覚めた者という意味で単なる人間の事だよ。

悟った人間は阿羅漢と言われて、全員釈迦と同格さ。釈迦から阿羅漢に認定された弟子は当時、何千人か居ただろうから、釈迦は特別な人間じゃない。

それから、部派仏教の段階で釈迦の教えは既に大幅に修正されていたから、釈迦の言説は100年後には既に真理だとは思われていなかった訳だ。

釈迦が何故神格化されたかと言うと、

無知蒙昧な一般人にお布施を出させるには，釈迦が神で、その弟子も特別な選ばれた人間であると思わせなければならないさ：

スッタニパータ 第二章　小なるもの　第一経　宝

227　　正しくある者たちに賞賛された、これら四組の者たち八人（四双八輩：正覚に至る四階梯の各々において学びつつある者と学び終えた者の計八人）が〔世に〕有るなら、彼ら、善き至達者（ブッダ）の弟子たちは、施与されるべきである。

これらの者たちにたいする諸々の施しは、大いなる果となる。これもまた、僧団（サンガ）における、妙なる宝である。この真理によって、安穏成れ。
http://www7.ocn.ne.jp/~jkgyk/sho20070317.html

要するに、釈迦もその弟子も特別な存在だから、もっと金を出せという事さ。それが釈迦崇拝が生じた理由だ。

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　そのような調整をする中で、全体としては、
　総人件費は、多少は抑制せざるを得ないだろう。

　IT化の進展で、郵便量が減っていることは、時代の流れ。

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日本郵政・斎藤社長が会見　郵便会社の人件費抑制検討（フジサンケイビジネスアイ）
http://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20110107-00000013-fsi-bus_all

日本郵政の斎藤次郎社長は７日の記者会見で、業績が悪化している傘下の郵便事業会社について「経営の効率化を具体的に検討している」と述べ、給与やボーナスのカットによる人件費抑制や配置転換などを検討していることを明らかにした。労働組合と協議した上で、２８日までに総務省に具体策を報告する。

　郵便事業会社は昨年７月、累計３４万個を超える宅配便「ゆうパック」の遅配を起こし、その影響などで２０１０年９月中間決算は営業損益が９２８億円の大幅赤字に陥った。斎藤社長は「相当抜本的なことをやらないといけない」と語り、経費の約７割を占める人件費の抑制などの改善策をまとめるとした。

　一方、現在の５社体制から３社への日本郵政グループの再編を盛り込んだ郵政改革法案が先の臨時国会でも継続審議となったことについて「法案成立を待って組織改編や新規業務を展開し、会社の体質を立て直したい」と述べ、今月召集の通常国会での法案成立に期待を示した。斎藤社長の記者会見は昨年５月以来、約７カ月ぶり。

http://www.asyura2.com/10/hasan70/msg/577.html

年明けの日本・アメリカの経済見通し　〜「楽観論」満載のお馬鹿報道の嵐〜

（転載開始）

◆東京株式大引け速報：全面高に、日経平均は一時7カ月半ぶりの1万0400円台に
　サーチナ 1月4日(火)15時10分配信

1月4日、大発会の東京株式市場は反発した。
大引けの日経平均株価は前営業日比169．18円高の1万0398．10円。一時、5月14日以来、7カ月半ぶりに1万0400円台を回復する場面があった。
TOPIX（東証株価指数）も反発。

昼休み時間中に、シンガポールの日経平均先物が一段高となるなど先物主導の展開に、市場では「幻のSQ値」1万0420円突破を期待する声が強まった。
上海、香港市場などが上伸しており、世界的な株高期待が強まっている。全面高商状。

2011年相場に関しては「強気」の見方が大勢となっている。
外資系証券では、「前半は循環的強気、年後半は構造的強気へのスタート地点」と位置づけ、2011年3月末ターゲットはTOPIX1000ポイント・日経平均1万1000円、2011年末ターゲットはTOPIX1200ポイント・日経平均1万3000円としている。

また、別の外資系証券も「2011年は外国人が最大の買い手となり、年金、個人、金融機関の売りを吸収。上昇率は増資の規模や件数に大きく影響されるものの、2003〜07年と同じく、2011年も典型的な株価上昇パターンとなる」としている。（編集担当：佐藤弘）

◆米Ｓ＆Ｐ500種、安値から86％上昇−「ニューノーマル」とは無縁か
　更新日時: 2011/01/03 11:35 JST

１月３日（ブルームバーグ）：世界景気の好転と過去最高水準の企業業績を背景に、米国株は平均を下回るリターンが常識である「ニューノーマル」の予測を覆す好成績を上げている。

ブルームバーグと米格付け会社スタンダード・アンド・プアーズ（Ｓ＆Ｐ）のデータによれば、Ｓ＆Ｐ500種株価指数は2010年に約13％上昇。09年３月の安値からの上昇率は86％と、比較可能な期間では1955年以来の大幅高となった。09年と10年の２年間の上昇率は、98年と99年のインターネットバブル時以来の大きさだった。ダウ工業株30種平均も年間上昇率11％で越年した。

米セキュリティー・グローバル・インベスターズで210億ドル（約１兆7100億円）相当の運用に携わるマーク・ブロンゾ氏は、「市場参加者はついに『今回の経済成長は持続可能のようだ』と言い始めつつある」と指摘。「10年末に企業利益が伸びていることが分かった。大半の市場参加者は、11年は恐らく良い年になると認めつつある」と述べた。

米パシフィック・インベストメント・マネジメント（ＰＩＭＣＯ）は09年５月、財政赤字と規制強化を理由に、金融資産のリターンが過去の平均水準を下回ると警鐘を鳴らした。ロンドン・ビジネス・スクールとクレディ・スイス・グループがまとめたインフレ調整後のデータによると、米国株のリターン（配当込み）は1900年以降、年間6.2％。

10年７−９月（第３四半期）には、70％余りの企業がアナリスト予想を上回る利益を上げた。米ゴールドマン・サックス・グループのデービッド・コスティン氏は、１兆ドル余りの現金を保有する企業のデータを基に、企業のバランスシートがその資産価値と比べてこれまでで最も強固だと分析した。

ブルームバーグ・ニュースがまとめたストラテジスト11人の予想平均によれば、Ｓ＆Ｐ500種株価指数は11年に1374と、10年末比で9.3％の上昇が見込まれている。08年末からの上昇率は52％に達する。

翻訳記事に関する翻訳者への問い合わせ先：東京　松井　玲　Akira Matsui Akmatsui@bloomberg.net

◆今年の米国債相場は続落基調−ゴールドマン、ＰＩＭＣＯなど予想
　更新日時: 2011/01/03 12:17 JST

１月３日（ブルームバーグ）： 米国債相場は、昨年12月に記録した１年ぶりの大幅安の基調を引き継ぐ見通しだ。米ゴールドマン・サックス・グループや米パシフィック・インベストメント・マネジメント（ＰＩＭＣＯ）は2011年の利回り上昇を予想している。

市場予想によると、米労働省が今週発表する昨年12月の非農業部門雇用者数は３カ月連続で増加する見込みで、統計を控えて米国債の下げが顕著となっている。

ＭＦグローバル・シンガポールの上級バイスプレジデント、ジェフ・ホーウィー氏（シンガポール在勤）は、「利回りは今年上昇する見込みだ」と予想。「米景気は緩慢だが確実に回復する。量的緩和の第３弾は不要だろう」と述べた。

ＢＧキャンター・マーケット・データによると、米10年債利回りはシンガポール時間午前９時33分（日本時間同10時33分）現在、3.29％。ブルームバーグがまとめた銀行や証券会社の予想によれば、同利回りは11年末までに3.52％に上昇する見込みだ。ホーウィー氏は４％を予想している。

翻訳記事に関する翻訳者への問い合わせ先：東京　松井　玲　Akira Matsui Akmatsui@bloomberg.net

◆ドルは上昇、アジア株も６日続伸−米景気回復持続の楽観論台頭
　更新日時: 2011/01/03 17:12 JST

１月３日（ブルームバーグ）：３日の金融市場では、ドルが上昇し、アジア株が６営業日続伸。銅相場は過去最高値を更新した。中国で景気拡大の鈍化が示されているものの、米国で景気回復が持続し、世界経済の成長をけん引するとの楽観的な見方が広がった。

ドルは主要16通貨の大半に対して上昇。対ユーロでは香港時間午後３時15分（日本時間同４時15分）現在、１ユーロ＝1.3308ドルで取引されている。昨年12月31日は1.3384ドルだった。ＭＳＣＩアジア太平洋（日本除く）指数は0.9％高の483.17で、このままいけば昨年７月以来の連続高で取引を終える。

韓国総合株価指数は終値ベースの過去最高値を更新。ユーロ・ストックス50種株価指数先物は0.7％高。Ｓ＆Ｐ500種株価指数は0.2％高。ニューヨーク商業取引所（ＮＹＭＥＸ）のＣＯＭＥＸ部門の銅先物は一時、１ポンド＝4.4925ドルと最高値を付けた。

翻訳記事に関する翻訳者への問い合わせ先：東京　松井　玲　Akira Matsui Akmatsui@bloomberg.net

（転載終了）

「開いた口が塞がらない」とはまさにこのことであろうか。
上記にて取り上げた記事を読んで頂いたとおり、年明け以降、マスゴミの流すニュース・記事は、日米の今後の経済見通しについて、「楽観論」のオンパレードである。
特にブルームバーグの松井玲なる記者によるアメリカ経済”ヨイショ記事”の連発は、あまりに”露骨”であり、明らかに”確信犯”であろう。

しかしながら、上記記事などは数多く報道されているニュース・記事の中のほんの一部である。
マスゴミや御用アナリストらは、一体、何の根拠を持ってこのような「楽観論」に終始するのであろうか？

アメリカ経済の実態については、以前のエントリーにて度々指摘しているように、金融工学を駆使した”レバレッジ投資”により、その損失学は天文学的数字に達しており、もはや”死に体”である。
その実態は、ＦＲＢによる米ドル紙幣の刷り散らかしによる”緊急輸血”により”延命”されているだけであり、その病巣が取り除かれた訳でも何でもないというのが実情である。
死を間近に控えた”末期患者”の病状がたまたま今は安定しているように見えるだけのことであり、このことをもってして「楽観論」を垂れ流すことは「偽証罪」ものである。
個人投資家を騙し、安心させて、株式や債券への投資を促し、ある時一気に”売り崩し”を仕掛けて個人資産を収奪する「いつもの構図」である。

繰り返しになるが、アメリカ経済の窮状は何ら解決されたわけではなく、そのアメリカに隷属し大量の米国債を抱える日本も”その時”は一蓮托生である。
まさに副島隆彦氏の指摘する「日米抱きつかれ心中」の図式である。

個人投資家の方は、マスゴミ・腐れ証券会社・御用アナリストらの口車にくれぐれも騙されないように注意が必要であろう。

http://www.asyura2.com/10/hihyo11/msg/438.html